किसी भी जीवन-कथा की तरह, संघरक्षितजी की कहानी भी कई तरीकों से और कई अलग-अलग दृष्टिकोणों से कही जा सकती है. हम उनके जीवन पर सूक्ष्म और गहन दृष्टि डालने के लिए नागबोधि की जीवनी, उनके जीवन पर आधारित फ़िल्मों के लिए "लाइट्स इन द स्काई" और उन्हें सीधे जानने के लिए संघरक्षितजी के अपने संस्मरण पढ़ने की सलाह देते हैं.
यहाँ, हमने विभिन्न माध्यमों से लिए गए अंशों के माध्यम से उनके जीवन के महत्वपूर्ण क्षणों का एक संक्षिप्त विवरण देने का प्रयास किया है. जहाँ तक संभव हो, हमने उनके लिखित और मौखिक शब्दों के साथ-साथ वीडियो क्लिप और तस्वीरों का भी उपयोग किया है - मुख्यतः त्रिरत्न पिक्चर लाइब्रेरी से.
हमें उम्मीद है कि आपको संघरक्षितजी की समृद्ध विरासत की ये झलकियाँ पसंद आएगी और आप स्रोतों के लिंक पर जाकर और अधिक जानने के लिए प्रेरित होंगे.
सूर्यनाग और प्रज्ञाकेतु द्वारा 2022 में संकलित, महामति और कल्याणप्रभा के योगदान सहित.
1925
डेनिस लिंगवुड का जन्म टूटिंग, लंदन में हुआ था
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डेनिस का जन्म दक्षिण लंदन में एक मजदूर वर्ग के परिवार में, विश्व युद्धों के बीच के समय में हुआ था.
उनके पिता एक फर्नीचर पॉलिशर थे, उनकी माँ एक वेट्रेस थीं, और उनकी एक छोटी बहन, जोन थी.
“मैं स्वभाव से रूढ़िवादी हूँ. मुझे हमेशा से पुरानी चीज़ें पसंद रही हैं, चाहे वे पुराने चर्च हों, पुरानी किताबें हों, या पुराने तौर-तरीके और रीति-रिवाज़ हो.
रूढ़िवादी होने से, मैं बदलाव पसंद नहीं करता, खासकर अचानक होने वाले बदलाव, यह मुझे सामाजिक और राजनीतिक रूप से क्रमिकवादी बनाता है. एक रूढ़िवादी होने के से, मैं उन चीज़ों का संग्रह करता हूँ जिन्हें पहले क्यूरियो कहा जाता था और अब संग्रहणीय वस्तुएँ कहा जाता है. बचपन में मैं सिगरेट कार्ड, डाक टिकट और पुराने सिक्के इकट्ठा करता था...”
आठ साल की उम्र में, उन्हें हृदय रोग का गलत निदान किया गया और उन्हें बिस्तर पर लिटा दिया गया.
“मैंने कई बार सोचा कि बिस्तर पर बिताए दो वर्षों ने, जब मैने अपना अकेलापन कुछ किताबों और बच्चों के विश्वकोश के साथ बिताया. इसी ने मेरे चरित्र पर और उसके बाद के मेरे पूरे जीवन पर निर्णायक प्रभाव डाला होगा.
जहाँ तक मुझे पता है, तब तक मैं एक साधारण लड़का था, टूटिंग मे रहनेवाले अन्य मज़दूर वर्ग के लड़कों से अलग नहीं था. उनकी तरह मुझे भी गली में खेलना पसंद था, स्कूल जाना मुझे ज़्यादा पसंद नहीं था, झगड़ों (और लडाईयों) में पड़ जाता था, और जब मैं शनिवार की दोपहर अपने पिता के साथ मछली पकड़ने जा पाता था तो बहुत खुश होता था. जब मुझे पता चला कि मुझे हृदय रोग है, तो यह सब बंद हो गया.”
ऑडियो: 90 वर्षीय संघरक्षित अपने उस समय की याद करते है जब उन्हें अपने बिस्तर को छोडने की इजाजत नही थी.
– Nine Decades in Objects with Saddhanandi.
जापान के कामाकुरा के महान बुद्ध. डेनिस द्वारा देखी गई बुद्ध की पहली प्रतिमा. (चित्र: विकिमीडिया)
“जैसे ही मैं विकलांग होने की समस्या से मुक्त हुआ और सार्वजनिक पुस्तकालयों से पुस्तकें उधार लेने में सक्षम हुआ, मैंने अपनी कुछ रुचियों को और अधिक विशिष्ट तरीके से विकसित करना शुरू कर दिया. …
मैं केवल एक या दो किताबें पढ़कर संतुष्ट नहीं होता था: मैं बहुत कुछ पढ़ना चाहता था - और इसी तरह मैंने मिल्टन, ब्लेक, डी. एच. लॉरेंस, जॉन मिडलटन मरी और प्राचीन यूनानी दार्शनिकों, विशेष रूप से प्लेटो और प्लोटिनस के बारे में काफ़ी किताबें इकट्ठी कर लीं थी.”
पंद्रह साल की उम्र में, उन्हें एहसास हुआ कि वे ईसाई नहीं हैं.
“मैं [आइसिस अनव्हैल्ड] के मुझ पर पड़े प्रभाव का वर्णन कैसे करूँ? हालाँकि यह अपने आप में लगभग पूरी तरह से नकारात्मक था, फिर भी इसके परिणाम किसी भी ऐसी किताब से कहीं अधिक दूरगामी साबित हुए जो मैंने पहले पढ़ी थी. एक पखवाड़े के भीतर मैंने दोनों खंडों को शुरू से अंत तक दो बार पढ़ लिया था.
दर्शन, तुलनात्मक धर्म, गूढ़विद्या, रहस्यवाद, विज्ञान और सैकड़ों अन्य विषयों के हर कल्पनीय पहलू पर उनके अद्भुत अपार ज्ञान से मैं प्रभावित, चकित, रोमांचित, उत्साहित और उत्तेजित था, लेकिन जो अहसास मुझे सबसे स्पष्ट रूप से हुआ, और जो यह वाचन समाप्त होने तक मेरी चेतना के सबसे आगे स्पष्ट रूप से उभर आया, वह यह था कि मैं ईसाई नहीं था कि मैं कभी ईसाई नहीं था, और कभी नहीं बनूँगा.”
एक साल बाद, उन्हें लंदन की एक किताब की दुकान में डायमंड सूत्र (वज्रछेदिका प्रज्ञा पारमिता सूत्र) मिला.
“सोलह साल की उम्र में बौद्ध धर्म से मेरा पहला वास्तविक संपर्क हुआ. यह संपर्क तब हुआ जब मैंने दो छोटे लेकिन असाधारण रूप से गहन बौद्ध धर्मग्रंथ पढ़े, जो ऐतिहासिक और आध्यात्मिक रुप से महत्वपूर्ण थे.
ये थे डायमंड सूत्र, जो 'प्रज्ञा-पारमिता' संग्रह की एक रचना है, और वेई लैंग सूत्र, जो चान या ज़ेन संप्रदाय के पहले चीनी धर्मगुरु हुईनेंग के प्रवचनों का एक संग्रह है. इन दोनों रचनाओं को पढ़कर मुझे यह एहसास हुआ कि, एक अर्थ में उन्होंने जो सत्य सिखाया, या जो वास्तविकता उन्होंने प्रकट की, वह मेरे लिए नई थी, लेकिन दूसरे अर्थ में यह बिल्कुल भी नई नहीं थी, बल्कि अजीब तरह से परिचित थी. मुझे निश्चित रूप से ऐसा नहीं लगा कि मैं किसी पूर्वी धर्म, या किसी ऐसे धर्म को स्वीकार कर रहा हूँ जो विदेशी और अनोखा है. बल्कि मुझे लगा कि बौद्ध धर्म के साथ का संपर्क, मेरे अपने अस्तित्व की गहराई के साथ का संपर्क था: बौद्ध धर्म को जानने से मैं स्वयं को जान रहा था, और स्वयं को जानने में मैं बौद्ध धर्म को जान रहा था.”
““जन्म के समय रोने से इनकार करने के अलावा, 26 अगस्त 1925 को इस दुनिया में मेरे हालिया आगमन की सबसे अजीब बात यह थी कि यह दक्षिण-पश्चिम लंदन के एक नर्सिंग होम में हुआ था, जो उस जगह से कुछ सौ गज की दूरी पर था जहाँ दो साल पहले एलन बेनेट का निधन हुआ था, जिन्हें आनंद मैत्रेय भी कहा जाता था. वे पूर्व में जाकर पीले वस्त्र धारण करने वाले और अपनी मातृभूमि में धर्म की शिक्षा देने के लिए लौटने वाले पहले अंग्रेज थे.”” - The Rainbow Road from Tooting Broadway to Kalimpong (CW20, p.480)
1941
उन्हें एहसास हुआ कि वह बौद्ध थे और हमेशा ही बौद्ध रहे हैं.
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बौद्ध होने का एहसास होने के बाद, डेनिस को यह पता लगाना था कि उसके जीवन में इसका क्या अर्थ है.
“पूर्व के ज्ञान में मेरी रुचि बढ़ने के साथ, जॉन वॉटकिंस [लंदन स्थित गूढ़ किताबों की दुकान] के दौरे और वहाँ से खरीदारी की संख्या बढ़ती गई. बौद्ध धर्म के अध्ययन के साथ ताओवाद और कन्फ्यूशीवाद, हिंदू धर्म और इस्लाम, सूफीवाद और ईसाई रहस्यवाद का भी समावेश हो गया. चीनी और फ़ारसी काव्य की खोज ने साहित्य के प्रति मेरे आनंद को और समृद्ध किया, और इन दोनों ही क्षेत्रों में मैंने अनुवादों पर अपनी निर्भरता की सीमा में व्यापक रूप से पढ़ा. बौद्ध धर्म के बाद, मुझे ताओवाद ने सबसे अधिक आकर्षित किया. ताओवादी शास्त्रीय रचनाओं में, दाओ दे जिंग के प्रति मेरे मन में सबसे अधिक प्रशंसा का भाव रहा. केंद्रित आध्यात्मिक ज्ञान के इस अद्भुत सार को मैंने छह या आठ अनुवादों में पढ़ा, और प्रत्येक अनुवाद से इसके अर्थों के अक्षय भंडार की नई समझ प्राप्त की. मेरे लिए सबसे अच्छा अनुवाद चू ता-काओ का था, जिसने मुझे, इसके पिछले कवर पर एक विज्ञापन के माध्यम से, सीधे द मिडिल वे और अंततः लंदन बुद्धिस्ट सोसाइटी तक पहुँचाया.” – The Rainbow Road from Tooting Broadway to Kalimpong (CW20, pp.86-7)
अठारह वर्ष की आयु में, उन्होंने अपना पहला प्रकाशित लेख, 'द युनिटी ऑफ बुध्दिजम',( 'बौद्ध धर्म की एकता',) द मिडिल वे (द बुद्धिस्ट सोसाइटी की पत्रिका) के लिए लिखा था.
“बौद्ध धर्म मात्र एक नैतिक व्यवस्था नहीं है, बल्कि यह एक दर्शन, एक धर्म, एक विज्ञान और भी बहुत कुछ है. यह बुद्धत्व का एक मार्ग नहीं, बल्कि अनेक मार्ग हैं - हालाँकि एक गहरे और अधिक गुप्त अर्थ में सभी मार्ग (धर्म) एक ही हैं. इसलिए यह मन के सभी प्रकार और अवस्थाओं के लिए उपयुक्त है; युवा और वृद्ध, उदास और आनंदित, सरल और गहन; यह मुक्ति का वैश्विक मार्ग है.” – The Unity of Buddhism (CW7, p.33)
बुद्धिस्ट सोसाइटी में, डेनिस को आखिरकार ऐसे लोग मिलने लगे जिनकी रुचियाँ उससे मिलती-जुलती थीं.
बम गिरने के बावजूद, वे मिलते रहे और साथ-साथ ध्यान करते रहे.
वहाँ उन्होंने बर्मी भिक्षु उ थित्तिला से त्रिसरण और पेचशील ग्रहण किए, जिससे वे औपचारिक रूप से बौद्ध बनें.
"पूरे हमले के दौरान उ थित्तिला ने स्ट्रेचर वाहक का कार्य किया था. उन्होंने कई मौकों पर गिरे हुए पत्थरों के नीचे फंसे लोगों को बचाने के लिए अपनी जान जोखिम में डाली थी. यह देखकर कि उनके वस्त्रों का भारी-भरकम आवरण उनकी गतिविधियों में बाधा डाल रहा था, उन्होंने समझदारी से उन्हें बदलकर अधिक व्यावहारिक वस्त्र पहन लिए. जो लोग उन्हें जानते थे, वे कहते थे कि वे जो सिखाते थे, उसका पालन करते थे.
मुझे हमेशा खुशी होती है कि मैंने सबसे पहले उन्हीं से तीन शरण और पंचशील ग्रहण किए थे, जिनके पठन से सभा की शुरुआत हुई, उ थित्तिला ने पाली में उनका उच्चारण किया और [क्रिसमस] हम्फ्रीज़ ने उनके पीछे से कहनेवालों का नेतृत्व किया था."
“चूँकि मैं हृदय वाल्व की बीमारी से पीड़ित था, और मुझे अभी भी दौड़ना या तेज़ चलना भी नहीं चाहिए था, इसलिए मैंने मान लिया था कि मैं सैन्य सेवा के लिए बिल्कुल अयोग्य हूँ. हालाँकि, मेडिकल बोर्ड में मुझे B2 श्रेणी में रखा गया था, जबकि जिस हृदय रोग विशेषज्ञ के पास मुझे भेजा गया था, उसने मेरे अनुरोध पर मुझे बताया कि मेरे हृदय में कोई समस्या नहीं है. इस प्रकार, एक बाहरी व्यक्ति, जो तेज़ दौड़ भी नहीं सकता था, रातोंरात एक अंदरूनी व्यक्ति में बदल गया, जिसे दो-तीन दर्जन अन्य लोगों के साथ अभ्यास कराया गया, रूट मार्च पर गया, और विभिन्न प्रकार के घातक हथियारों को चलाना सीखा. …
हम भाग्यशाली थे क्योंकि मोर्स कोड के अपने ज्ञान के बल पर हमें रॉयल कोर ऑफ़ सिग्नल्स की एक अर्ध-गुप्त इकाई में तैनात किया गया था, और हमें केवल सबसे बुनियादी सैन्य प्रशिक्षण से गुजरना पड़ा. … दूसरे पुरुषों, खासकर अपनी ही उम्र के पुरुषों के साथ, करीब रहकर मुझे पहले से कहीं ज़्यादा एहसास हुआ कि मैं एक बाहरी व्यक्ति हूँ. मैं इसलिए बाहरी नहीं था क्योंकि मुझे रॉबर्ट हेरिक की कविताएँ पसंद थीं, या नीत्शे के "दस स्पोक जरथुस्त्र" से मैं रोमांचित था, या इसलिए भी नहीं कि मैं खुद को बौद्ध मानता था. मैं गहरे और अंधियारे कारणों से बाहरी व्यक्ति था. मैं बाहरी व्यक्ति इसलिए था क्योंकि मैं यौन रूप से पुरुषों की ओर आकर्षित था, महिलाओं की ओर नहीं, और मुझे यह बात चौदह साल की उम्र से ही पता थी.” – Colin Wilson Revisited (CW26, pp.576-7)
“यूनिट के विदेश में तैनात होने की अफ़वाहें फैलने लगीं. विवाहित पुरुषों को पूरी उम्मीद थी कि ये निराधार होंगी; लेकिन एर्नी के मेरे और बाकी युवाओं के मन में एक अस्पष्ट खानाबदोश लालसा जाग उठी. हालाँकि सुरक्षा कारणों से हमारा गंतव्य नहीं बताया गया था, फिर भी अफ़वाहों की पहले मौन पुष्टि हुई, फिर स्पष्ट रूप से पुष्टि हुई, जब तक कि पूरा शिविर बेचैन और उत्तेजित नहीं हो गया. तब हमारे आगामी प्रस्थान के अलावा कोई चर्चा ही नहीं थी. टॉम, एक अधिकारी के साथ गोपनीय संबंध रखता था, उस ने एर्नी और मुझे बताया कि हमारा गंतव्य निश्चित रूप से भारत है. लेकिन हमारे चारों ओर अटकलों का ऐसा शोर था, कुछ लोग कह रहे थे कि यह जिब्राल्टर होगा, कुछ सिंगापुर, और कुछ तो अमेरिका भी, इसलिए निश्चित होना मुश्किल हो गया था. इसके अलावा, मैं भारत जा रहा हूँ, वह भूमि जहाँ बुद्ध ने निवास किया और शिक्षा दी, यह सच होने से बहुत दूर लग रहा था. पहली बार, हालाँकि जीवन में आखिरी बार नहीं, मुझे किसी रहस्यमय नियति का अस्पष्ट आभास हुआ जो मेरे लक्ष्यों को आकार दे रही है.
मैंने सोचा था कि सेना मुझे बौद्ध धर्म से अलग कर देगी. क्या होगा अगर यह अब सच साबित हो जाए? क्या मुझे बौद्ध धर्म के इतने करीब लाने के लिए कोई साधन नियुक्त किया गया है, जो मैंने सपने में भी नहीं सोचा था?” – The Rainbow Road from Tooting Broadway to Kalimpong (CW20, p.105)
लेकिन फिर, एक डॉक्टर ने डेनिस को सक्रिय सेवा के लिए फिट घोषित कर दिया और उसे सेना में भर्ती कर लिया गया.
जब वह प्रशिक्षण ले रहा था, तभी टूटिंग स्थित उसके पारिवारिक घर पर एक बम गिरा. (सौभाग्य से वहाँ कोई नहीं था.)
1943
दूसरे महायुद्ध के दौरान भारत भेजा गया
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भारत में तैनात डेनिस ने बौद्ध धर्म (और हिंदू धर्म) के बारे में और अधिक पढ़ा और ध्यान करना शुरू कर दिया.
“रात में, जब कमरे के अन्य लोग सो रहे होते थे, तब मैं मच्छरदानी के अंदर पालथी मारकर बैठता था और पुस्तक में दिए गए निर्देशों के अनुसार अभ्यास करता था. [शंकराचार्य की अपरोक्षानुभूति] 'मैं शरीर नहीं हूँ, मैं मन नहीं हूँ,' मैं चिंतन करता, 'मैं अद्वैत सत्य, ब्रह्म हूँ; मैं परम अस्तित्व-ज्ञान-सूख हूँ.'
जैसे-जैसे मैं अभ्यास करता गया, देह-चेतना लुप्त होती गई और मेरा पूरा अस्तित्व एक महान शांतिपूर्ण सूख से भर गया. एक रात मेरे सामने एक वृद्ध व्यक्ति का सिर प्रकट हुआ, मानो हवा में लटका हुआ हो. उसके सिर और ठोड़ी पर भूरे रंग की दाढ़ी थी और उसका पीला चेहरा गहरी रेखाओं और झुर्रियों से भरा था मानो जीवन भर के पापों और बुराइयों ने उस पर प्रहार किया हो. 'तुम अपना समय बर्बाद कर रहे हो,' उसने एक भयानक व्यंग्यात्मक लहजे में कहा. 'ब्रह्मांड में पदार्थ के अलावा कुछ भी नहीं है. पदार्थ के अलावा कुछ भी नहीं.'
'पदार्थ से भी ऊँचा कुछ है,' मैंने तुरंत उत्तर दिया, 'मैं इसे जानता हूँ, क्योंकि मैं इसे अभी अनुभव कर रहा हूँ.'
इसके बाद वह प्रकट चेहरा अदृश्य हो गया. वर्षों बाद, नेपाल की अपनी दूसरी यात्रा के दौरान, मैंने उसी मार को देखा, जैसा कि वह रहा होगा. मैंने उसे तुरंत पहचान लिया, और निस्संदेह उसने मुझे पहचान लिया.”
आध्यात्मिक गुरुओं की तलाश में, डेनिस को हिंदू रामकृष्ण मिशन मिला और वे एक समर्पित आध्यात्मिक जीवन की ओर आकर्षित होने लगे.
“वर्षों बाद, जब रामकृष्ण-विवेकानंद साहित्य के प्रति मेरा उत्साह कम हो गया, तो मुझे आश्चर्य हुआ कि उन्होंने मुझे इतनी प्रबलता से क्यों आकर्षित किया था.
शायद इसलिए कि उन्होंने यह दिखाया कि आध्यात्मिक जीवन, जो केवल सुदूर अतीत में ही संभव नहीं था, आधुनिक समय में भी जिया जा सकता है, और वास्तव में जिया भी गया है - शायद इसलिए कि उन्होंने अप्रत्यक्ष रूप से मुझे न केवल अध्ययन करने के लिए, बल्कि उस शिक्षा का वास्तव में अभ्यास करने के लिए भी प्रोत्साहित किया, जिसके प्रति मैं पहले से ही प्रतिबद्ध था, अर्थात् बुद्ध की शिक्षा.”
“उस दौरान, जिस सिग्नल यूनिट से मैं जुड़ा था, उसे विदेश भेज दिया गया था, मैं दिल्ली, कोलंबो, कलकत्ता और सिंगापुर में तैनात रहा, चीनी और सिंहली बौद्धों से संपर्क स्थापित किया, भारत लौट आया ( अच्छे के लिए, जैसा कि मैंने तब सोच रखा था ), विभिन्न धार्मिक संगठनों और समूहों, बौद्ध और हिंदू दोनों, से जुड़ा रहा और नियमित रूप से ध्यान का अभ्यास करने लगा.… “भारत लौटने पर मैंने रॉबिन बनर्जी नामक बंगाली मित्र के सहयोग से कार्य करना शुरु किया था. उस के साथ मिलकर मैंने रामकृष्ण मिशन इंस्टीट्यूट ऑफ कल्चर और महाबोधि सोसाइटी के लिए काम किया था. हाल ही में, मैं भारत में बौद्ध धर्म के प्रचार-प्रसार के लिए एक संगठन, धर्म विजय वाहिनी के पुनरुद्धार की एक परियोजना में शामिल हुआ था…. इन सभी संगठनों के साथ-साथ एक प्रसिद्ध महिला तपस्वी [आनंदनमयी] के इर्द-गिर्द बने समूह से, मैं और मेरा मित्र बहुत निराश हुए थे. ऐसा प्रतीत होता है कि ऐसे संगठनों के साथ काम करना आध्यात्मिक विकास में सहायक होने के बजाय, बाधा उत्पन्न करता है.”
“पिछले कुछ महीनों से हम आध्यात्मिक जीवन के विशाल सागर के किनारे बस झिझकते बैठे थे. अब, सारा भय त्यागकर, हम साहसपूर्वक उसमें उतरेंगे.
यह संकल्प लेने के बाद, हमने इसे अमल में लाने में ज़रा भी देर नहीं लगाई. मुट्ठी भर गेरुआ-माटी, जो भारतीय तपस्वियों द्वारा अनादि काल से इस्तेमाल की जाने वाली लाल-भूरी मिट्टी है, उसकी मदद से हमने अपनी कमीज़ों और सारंगों को विश्व-त्यागी के पारंपरिक केसरिया रंग में रंगा दिया. सूटकेस और घड़ियाँ बेच दी, पतलून, जैकेट और जूते दे दिए, पहचान पत्र नष्ट कर दिए. पहनने वाले वस्त्रों के अलावा, हमने केवल एक-एक कंबल और अपनी किताबें और नोटबुक अपने पास रखीं. ...
तिब्बती बौद्ध मानते हैं कि इंद्रधनुष का दिखना सबसे शुभ संकेतों में से एक है, और उनके संतों और योगियों की जीवनियाँ इस घटना के संदर्भों से भरी पड़ी हैं. 18 अगस्त 1947 को हमारा 'प्रस्थान' एक शुभ घटना मानी जाएगी या नहीं, यह मैं नहीं कह सकता, लेकिन यह निश्चित रूप से... एक नहीं, बल्कि कई इंद्रधनुषों के दिखने से इसका संकेत मिलता है.”
घर लौटने या भारत में अपना आध्यात्मिक जीवन जारी रखने के विकल्प सामने थे, उन्होंने सेना छोड़ दी, अपना पासपोर्ट जला दिया और एक तपस्वी का वेश धारण कर लिया.
1947
भारत में दो साल घुमक्कड़ के रूप में.
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डेनिस ने 'धर्मप्रिय' नाम अपनाया और अपने मित्र सत्यप्रिय के साथ मिलकर बुद्ध के जैसे पूरे भारत में भ्रमण करने का संकल्प लिया.
बुद्ध और आनंद, चित्र: धम्मचारिणी अमितज्योति
लेकिन बेघर जीवन को ध्यान के लिए अनुपयुक्त पाकर, वे मुवत्तुपुझा के एक आश्रम में रहने लगे.
मुवत्तुपुझा की तस्वीर गूगल से ली गई है.
‘Memories of the Road’ by Lights in the Sky. लाइट्स इन द स्काई द्वारा 'मेमोरीज़ ऑफ़ द रोड' से वीडियो अंश.
वहाँ पंद्रह महीने बिताने के बाद, उन्हें लगा कि वे काफ़ी समय से बस गए हैं और गृहत्यागी जीवन में लौट आए, दूसरे आश्रमों और गुफाओं में रहने लगे.
तिरुवन्नामलाई के पास एक गुफा में रहते हुए, उन्हें एक जीवन-परिवर्तनकारी दर्शन हुआ.
Amitabha rupa by Dh. Chintamani
“एक रात मैंने खुद को मानो शरीर से बाहर और अनंत प्रकाश के बुद्ध, अमिताभ के सान्निध्य में पाया, जो ब्रह्मांड के पश्चिमी भाग के अधिष्ठाता हैं. बुद्ध का रंग गहरा, चमकदार लाल था, माणिक्य के समान, हालाँकि साथ ही वह ढलते सूरज की रोशनी की तरह कोमल और चमकीला भी था. उनका बायाँ हाथ उनकी गोद में रखा था, उनके दाहिने हाथ की उँगलियों ने एक पूरी तरह खिले हुए लाल कमल को डंडे से थाम रखा था और वे हमेशा की तरह पालथी मारकर बैठे थे, समुद्र की सतह पर तैरते एक विशाल लाल कमल पर. बाईं ओर, बुद्ध की उठी हुई दाहिनी भुजा के ठीक नीचे, डूबते सूरज का लाल गोलार्द्ध था, जिसका प्रतिबिंब पानी पर सुनहरे रंग में चमक रहा था. यह अनुभव कितने समय तक चला, मुझे नहीं पता, क्योंकि मैं समय से भी बाहर और शरीर से भी बाहर लग रहा था, लेकिन मैंने बुद्ध को उतनी ही स्पष्टता से देखा जितना मैंने अपने जीवन की सामान्य परिस्थितियों में कभी किसी चीज़ को देखा था, बल्कि कहीं ज़्यादा स्पष्टता और जीवंत रुप से. स्वयं अमिताभ का गहरा लाल रंग, साथ ही दो कमलों का, और डूबते सूरज का, मुझ पर विशेष रूप से गहरा प्रभाव पड़ा. यह किसी भी सांसारिक लाल रंग से कहीं अधिक अद्भुत, अधिक आकर्षक था: यह लाल प्रकाश जैसा था, लेकिन इतना कोमल और साथ ही इतना चमकीला, कि जिसका कोई मुकाबला ही नहीं था.” – The Rainbow Road from Tooting Broadway to Kalimpong (CW20, p.345)
उन्हें लगा कि यह दर्शन इस बात का संकेत था कि अब समय आ गया है कि वे बेघर भटकना बंद करें और अपना अगला कदम उठाएँ: थेरवादी भिक्षुओं के रूप में दीक्षा लें.
सारनाथ स्थित महाबोधि सोसाइटी में, उनके अनुरोध को कठोरता से अस्वीकार कर दिया गया.
जगदिश काश्यप, त्रिरत्न चित्र लायब्रेरी
“सहानुभूतिपूर्ण मौन में सुनने के बाद, भिक्षु कश्यप ने कुछ देर तक गहन चिंतन किया.
फिर, अपने विशाल शरीर की गहराई से शब्दों को एक विशेष ज़ोर देते हुए, धीमे स्वर में, और स्पष्ट गर्मजोशी और ईमानदारी के साथ बोलते हुए, उन्होंने हमें कुशीनगर जाने की सलाह दी, वह स्थान जहाँ बुद्ध ने परिनिर्वाण प्राप्त किया था. वहाँ हमें भारत के सबसे वरिष्ठ थेरवादी बौद्ध भिक्षु, उ चंद्रमणि महाथेरा मिलेंगे. उनके कई शिष्य थे. वास्तव में, वे अपनी उदारता के लिए प्रसिद्ध थे जिसके साथ वे दीक्षाएँ देते थे. अगर हम उन्हें अपनी ईमानदारी का विश्वास दिला पाते, तो कोई कारण नहीं था कि वे हमें दीक्षा न दें.”
वे भीषण गर्मी में वाराणसी से कुशीनगर तक 211 किलोमीटर (131 मील) पैदल चले.
फिर, 12 मई 1949 को, उन्हें अंततः श्रमणेर दिक्षा दी गई और नए नाम दिए गए - संघरक्षित और बुद्धरक्षित.
“जबकि उ चंद्रमणि इस बात को लेकर बहुत चिंतित थे कि मैं शरण-गच्छामि के शब्दों का उच्चारण पाली और संस्कृत, दोनों में पूर्णतः सही ढंग से करूँ, और इसके लिए उन्होंने बहुत प्रयास भी किया, लेकिन उन शब्दों के अर्थ या शरण जाने की क्रिया के महत्व के बारे में उनके पास कहने को कुछ भी नहीं था, इसलिए कम से कम एक बात तो यह थी कि श्रमणेर दीक्षा के बाद मैं उ थित्तिला से पंसिल लेने के बाद जितना समझा था उससे ज्यादा नही समझा.
[हालाँकि,] मैं प्रसन्न, रोमांचित, उत्साहित और प्रेरित महसूस कर रहा था, साथ ही उ चंद्रमणि और उनके अनुयायियों के छोटे से समूह द्वारा मुझे दी गई सभी दयालुता के लिए अत्यंत आभारी भी था. मेरे पंसिल लेने और मेरे गृहत्याग की तरह, मेरी श्रमणेर दीक्षा भी केवल एक प्रक्रिया का हिस्सा नहीं था, बल्कि अपने आप में मूल्यवान और महत्वपूर्ण था.”
“पहले एक घंटे तक तो रास्ता बडा सुहाना लगा. लेकिन जैसे-जैसे सूरज चढ़ा, हमें गर्मी और थकान का एहसास होने लगा. उस सुबह हमारी गठरियाँ, जो देखने में बहुत छोटी और हल्की लग रही थीं, सीसे की तरह भारी लगने लगीं, और ज़िंदगी में पहली बार मैंने चाहा कि काश मेरे पास कम किताबें होतीं. जब मेरी बाँह में दर्द होने लगा, तो मैंने गठरी कंधे पर डाल ली, और जब भारी बाँस मेरी कॉलरबोन को रगड़ने लगा, तो मैंने उस भारी गठरी को कभी अपने दाहिने हाथ में, कभी अपने बाएँ हाथ में डाल लिया. जैसे-जैसे मैं हर बार करवट बदलता, मेरी बाँह में दर्द होने लगता, और मेरी कॉलरबोन पहले से ज़्यादा तेज़ी से दर्द करने लगती, मैं जल्द ही हर कुछ मिनट में गठरी को इधर-उधर करने लगा. इस बीच, मेरे पैरों में छाले पड़ गए थे और मैं लंगड़ाने लगा था. सत्यप्रिय, हालाँकि मुझसे ज़्यादा मज़बूत और हट्टा-कट्टा था, उसे भी तनाव महसूस हो रहा था. इसी दयनीय हालत में हम अपने पहले गाँव में दाखिल हुए.
हमारा इरादा थोड़ा आराम करने का था, लेकिन जैसे ही हम थके हुए, साधारण झोपड़ियों की एक कतार से गुज़रे, वहाँ के निवासी, जिन्हें हम उनके पहनावे से पहचान गए थे कि वे मुसलमान हैं, चिल्लाने लगे और हमारा मज़ाक उड़ाने लगे. इतनी बदतमीज़ी देखकर हम रुके ही नहीं.” – The Rainbow Road from Tooting Broadway to Kalimpong (CW20, p.243-4)
लेकिन फिर, एक स्थानीय भिक्षु-विद्वान, जगदीश कश्यप ने उन्हें कुशीनगर में किसी ऐसे व्यक्ति के बारे में बताया जो उन्हें दीक्षा दे सकता है.
1949
थेरवादी भिक्षु-दीक्षा प्राप्त की.
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श्रमणेर दीक्षा के बाद, संघरक्षित और बुद्धरक्षित ने पारंपरिक तरीके से भिक्षा माँगी.
“अगली सुबह हमारा मुख्य काम एक ऐसी जगह ढूँढ़ना था जहाँ हम अपने भिक्षापात्रों का उपयोग कर सकें और भिक्षा माँग सकें. अब चूँकि हम श्रमणेर थे, इसलिए हमने यह काम पूरी तरह से पारंपरिक तरीके से करने का निश्चय किया. हम घर-घर जाकर तब तक भिक्षा माँगते जब तक हमें दिन के एक समय के लिए पर्याप्त पका हुआ भोजन न मिल जाए, एक भी घर नहीं छोड़ते. हम लोगों के निमंत्रण स्वीकार नहीं करते थे, और न ही किसी घर के अंदर बैठकर इकट्ठा किया हुआ खाना खाते थे.
सुबह 5.30 बजे से रात 10.30 बजे तक चलने के बाद, रास्ते में बस थोड़ा सा चटुआ खाकर, हमें भूख लग रही थी. लेकिन पहली बस्ती में, जहाँ हम पहुँचे, वहाँ का माहौल इतना ज़्यादा व्यावसायिक था कि हमारी हिम्मत जवाब दे गई और थके होने के कारण हमने वहाँ न रुकने का फैसला किया. सौभाग्य से, आगे एक मील ही एक गाँव था. बारस्पर नामक गाँव पहुँचने से पहले, हम एक कुएँ पर रुके और वहाँ पानी भर रही एक महिला से हमारे लोटे या पीतल के बर्तनों में थोड़ा पानी डालने को कहा. उसने आदरपूर्वक मना कर दिया. उसने बताया कि वह चमार या चमड़े का काम करने वाली जाति की थी, और हमारे जैसे उच्च जाति के साधुओं के लिए उसके द्वारा छुई गई किसी भी चीज़ का स्पर्श अपवित्रता का संकेत होता है. बुद्धरक्षित और मुझे अपने कानों पर यकीन ही नहीं हो रहा था. कुएँ पर खड़ी महिला ठीक वही बात कह रही थी जो मातंगी महिला ने 2,500 साल पहले बुद्ध के चचेरे भाई और निजी सेवक आनंद से कही थी, और वह भी बिल्कुल उन्हीं परिस्थितियों में. इतिहास खुद को दोहरा रहा था. आनंद की तरह ही जवाब देते हुए, हमने उस महिला से कहा कि हमें पानी चाहिए, जाति नहीं. इस पर उसने खुशी-खुशी हमारे लोटे भर दिए. ऐसा लग रहा था कि बुद्ध के समय से भारत में ज़्यादा बदलाव नहीं आया है.”
जब बरसात का मौसम आया, तो बुद्धरक्षित ने सीलोन जाकर पढ़ाई करने का फैसला किया.
संघरक्षित के पास अभी भी कोई पहचान पत्र नहीं था, इसलिए उन्हें बनारस हिंदू विश्वविद्यालय में भिक्खु जगदीश कश्यप ने रहने की जगह दी.
“एक हफ़्ते से भी कम समय में मुझे अपने नए परिवेश में बिल्कुल घर जैसा महसूस होने लगा था, और मैंने एक ऐसा अध्ययन शुरू कर दिया था जो मुझे लगभग बिना किसी रुकावट के, मेरे अब तक के सबसे शांत और सुखद सात महीनों तक व्यस्त रखने वाला था।[...]
हमारा दिन भोर में शुरू हुआ. चाय और टोस्ट (जो घी से लथपथ और चीनी से सना हुआ था) का नाश्ता करने के बाद, मैंने भिक्षु कश्यप के साथ पालि, अभिधम्म और तर्कशास्त्र पढ़ा, फिर अपने कमरे में लौटकर उनके द्वारा बताए गए अभ्यास किए. इससे मैं दोपहर तक व्यस्त रहा, बाद में हमने हमेशा की तरह चावल और सब्जी वाला दोपहर का भोजन किया. भिक्षु कश्यप, 'रोज़ सेब खाओ से डॉक्टर को भगाओ' वाली भारतीय कहावत को ध्यान में रखते हुए, हमेशा कच्चे लहसुन की दो कलियाँ चबाकर भोजन का समापन करते थे. दोपहर में, थोड़ी देर आराम करने के बाद, मैं या तो अकेले पढ़ता था, ज़रूरत पड़ने पर कभी-कभार अपने गुरु से सलाह लेता था, या फिर साहित्यिक कार्यों में लग जाता था. ...
जब मैं उनके कमरे में प्रवेश करता ( बाहरी द्वार हमेशा खुला रहता था) तो आमतौर पर उन्हें अपने तंतुमय बिस्तर पर किसी फंसे हुए व्हेल की तरह गहरी नींद में पसरे हुए पाता... मेरे खांसने या 'भंते!' बुदबुदाने पर उनकी एक पलक फड़कती, और मैं अपना प्रश्न पूछता, जो आमतौर पर पाली व्याकरण, या अभिधम्म, या तर्कशास्त्र के किसी पेचीदा बिंदु पर होता था, जिसे मैं स्वयं हल नहीं कर पाता था. बिना आँखें खोले, बिना हिले-डुले, कश्यप-जी उलझन को सुलझाने लगते, अपने विशाल शरीर की गहराइयों से शब्दों को ऊपर उठाते और उन्हें अपनी जीभ पर घुमाते, फिर उन्हें धीमे, सोचे-समझे उच्चारण में छोड़ते. कभी-कभी वे बस कुछ मिनटों के लिए बड़बड़ाते, कभी आधे घंटे के लिए. वे जो भी कहते, स्पष्ट, सटीक और मुद्दे को सही पकडने वाला होता था. अगर मैं किसी पाठ के किसी खास अंश के बारे में पूछता, तो उन्हें हमेशा पता होता कि वह कहाँ से आया है, पहले क्या आया था और उसके बाद क्या आया. फिर भी, हर बार उन्होंने जागने की ज़हमत नहीं उठाई. जैसे ही मैं अपने कमरे में लौटता, मुझे पीछे से एक आह और खर्राटों की आवाज़ सुनाई देती और इससे पहले कि मैं अपनी मेज़ पर बैठ पाता, कश्यप जी फिर से गहरी नींद में सो जाते.”
लेकिन अब, भितर के महत्वाकांक्षी भिक्षु-विद्वान और कवि के बीच तनाव बढ़ गया.
मेरे ऊपर मंडरा रहा…..(1948) मेरे ऊपर मंडरा रही है दुनियाँ, रहस्यों और प्रभाव की मैं देखता हूँ, सुनता हूँ, जो न सून सकें आँख और कान भी. मेरे भीतर सोती शक्तियाँ - गहरी, अथाह गहरी, जो जागने पर, तोड़ देंगी बंधन जीवन, मृत्यु, समय और स्थान के. मेरे ऊपर नीले आकाश की तरह मैं देखता हूँ अनंत नीचे, मेरे भीतर, प्रतिबिंब अनंत का.
“यह संघरक्षित प्रथम और संघरक्षित द्वितीय के बीच का संघर्ष था. संघरक्षित प्रथम प्रकृति की सुंदरता का आनंद लेना चाहते थे, कविताएँ पढ़ना और लिखना चाहते थे, संगीत सुनना चाहते थे, चित्रों और मूर्तियों को देखना चाहते थे, भावनाओं का अनुभव करना चाहते थे, बिस्तर पर लेटकर सपने देखना चाहते थे, जगहें देखना चाहते थे, लोगों से मिलना चाहते थे. संघरक्षित द्वितीय सत्य का साक्षात्कार करना चाहते थे, दर्शन पढ़ना और लिखना चाहते थे, शीलों का पालन करना चाहते थे, सुबह जल्दी उठकर ध्यान करना चाहते थे, देह का दमन करना चाहते थे, उपवास और पूजा करना चाहते थे.
इन दोंनों को विवाह करके संघरक्षित तृतीय को जन्म देना चाहिए था, जो सौंदर्य और सत्य, कविता और दर्शन, सहजता और अनुशासन का एक साथ संगम करते; लेकिन यह एक ऐसा सपना ही लग रहा था जिसका पूरा होना असंभव था. पिछले ढाई वर्षों से संघरक्षित द्वितीय लगभग निर्विरोध शासन कर रहे थे. ...
संघरक्षित प्रथम, जो पहले से कहीं ज़्यादा कविताएँ पढ़ रहे थे और जिन्होंने एक लंबी कविता लिखी थी, जो बौद्ध विषयवस्तु पर होने के बावजूद भी कविता ही थी. उस के अतिक्रमणों से क्रोधित होकर, संघरक्षित द्वितीय ने अचानक वह दो नोटबुक जला दिये जिनमें उनके प्रतिद्वंद्वी ने अपनी रचित सभी कविताएँ लिखी थीं...
इस आपदा के बाद, जिसने उन दोनों को झकझोर दिया, उन्होंने एक-दूसरे के प्रभाव क्षेत्रों का सम्मान करना सीखा. कभी-कभी वे सहयोग भी करते थे, जैसे नेपाल में शुरू किए गए पाँच परित्राण सूत्रों के रिक्त पद्य गायन को पूरा करने में. ऐसे दुर्लभ क्षण भी आए जब ऐसा लगा कि, अपने झगड़ों के बावजूद, वे एक दिन विवाह कर लेंगे.”
इसके तुरंत बाद, संघरक्षितजी ने अहंकारी इच्छा से "मुक्ति पाने, या उससे परे जाने" के लिए कठोर कदम उठाने का निश्चय किया...
“सीड्स ऑफ़ कंटेम्पलेशन [थॉमस मर्टन द्वारा] में मुझे वह मिल गया जो मैं चाहता था, या कम से कम उसका एक स्पष्ट संकेत मुझे मिला. शिष्य को अपनी इच्छा पूरी तरह से अपने आध्यात्मिक श्रेष्ठ की इच्छा के अधीन कर देनी चाहिए. छोटे-मोटे मामलों में भी, जैसे बड़े मामलों में, उसकी अपनी कोई इच्छा नहीं होनी चाहिए, यहाँ तक कि कोई व्यक्तिगत इच्छा या प्राथमिकता भी नहीं. यही रहस्य था. अहंकार को वश में करने का यही तरीका था, भले ही उसे पूरी तरह से नष्ट न किया जा सके.
हालाँकि यह विचार मेरे लिए बिल्कुल नया नहीं था, लेकिन इससे पहले इसने मुझ पर इतना गहरा असर कभी नहीं डाला था, और मैंने कश्यप-जी के साथ अपने संबंधों में इसे तुरंत लागू करने का संकल्प लिया. भविष्य में उनकी इच्छा ही मेरा नियम होगी. मेरी अपनी कोई इच्छा नहीं होगी. जब भी वे मुझसे पूछते कि क्या मैं कुछ करना चाहूँगा, वे अक्सर बडी सहृदयता से ऐसा सवाल पूछते थे, मैं जवाब देता कि मुझे इस मामले में कोई प्राथमिकता नहीं है, और हम उनकी इच्छा के अनुसार ही करेंगे.
जब तक हम साथ रहे, मैंने इस संकल्प का पूरी निष्ठा से पालन किया. परिणामस्वरूप, मुझे कोई परेशानी नहीं हुई, और मुझे बहुत मानसिक शांति मिली.”
...इससे वह अपने गुरु की बातों को बहुत गंभीरता से लेने लगे.
Mount Kanchenjunga, Kalimpong, 1950
“हफ़्तों के अनिर्णय के बाद, कश्यप जी ने आखिरकार बनारस हिंदू विश्वविद्यालय नही लौटने का मन बना लिया था. इसके बजाय, वे बिहार के जंगलों में जहाँ उनके परिचित एक योगी का आश्रम था, कुछ समय सोचने के बाद शायद उन्हें यह स्पष्ट हो जाएगा कि उन्हें आगे क्या करना है. इस बीच, मुझे कलिम्पोंग में ही रहना था. सिलीगुड़ी ले जा रही जीप की अगली सीट पर बैठते हुए उन्होंने मुझसे कहा, ‘यहीं रहो और बौद्ध धर्म की भलाई के लिए काम करो. नेवार तुम्हारी देखभाल करेंगे.’
मैं ज़्यादा कुछ नहीं कह सका. हालाँकि मुझे बौद्ध धर्म के लिए अकेले काम करने का अनुभव नहीं था, और हालाँकि मुझे संदेह था कि नेवार मेरी देखभाल करने के लिए उतने तैयार होंगे जितना कश्यप जी मान रहे थे, गुरु के वचन की अवहेलना नहीं की जानी थी. मैंने सहमति में सिर झुकाकर पारंपरिक तरीके से प्रणाम किया, कश्यप जी ने मुझे आशीर्वाद दिया, और जीप चल पड़ी. मैं कंचनजंगा पर्वत की ओर मुँह करके खड़ा रह गया” – The Rainbow Road from Tooting Broadway to Kalimpong (CW20, pp.470-1)
1950
"बौद्ध धर्म की भलाई के लिए काम करने" के लिए कालिम्पोंग में अकेले रह गए.
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“यहीं रहो और बौद्ध धर्म की भलाई के लिए काम करो…’
जैसे ही कश्यपजी को सिलीगुड़ी ले जा रही जीप एक मोड़ पर गायब हो गई, मैं सड़क के किनारे खड़ा रह गया और मेरे गुरु के अंतिम शब्द मेरे कानों में गूंज रहे थे. मैं चौबीस साल का था.
सात महीने पहले कश्यपजी का शिष्य बनने के बाद से मैं उनसे कुछ दिनों से ज़्यादा अलग नहीं हुआ था, और अब, कलिम्पोंग पहुँचने के बमुश्किल तीन हफ़्ते बाद, उन्होंने अचानक मुझे वहीं छोड़ने का फ़ैसला कर लिया था. मार्च का एक चमकदार धूप वाला दिन था. मेरे ऊपर आसमान का अथाह नीलापन था. मेरे चारों ओर पूर्वी हिमालय की तलहटियाँ थीं, चारों दिशाओं से एक साथ फैली हुई विशाल नुकीली चोटियाँ. मेरे सामने, बहुत दूर उत्तर में, एक विशाल काठी के ठीक बीच में, कंचनजंगा पर्वत की चमकदार सफ़ेद चोटियाँ थीं.
“…काश्यपजी के जाने के बाद के हफ़्तों में, मैं बौद्ध धर्म की भलाई के लिए काम करने के विचार का आदी हो गया – यहाँ तक कि इसे स्वीकार भी करने लगा.
‘मेरे पीछे पुराना/द्वार बंद हो रहा है,’ हाइकु ने घोषणा की. ‘मेरे सामने/स्वर्ण का एक नया द्वार खुल रहा है.’ पिछले तीन सालों से, शायद उससे भी ज़्यादा समय से, मैं अपने आध्यात्मिक जीवन की ज़रूरतों को लेकर चिंतित था. यही वह पुराना द्वार था जो मेरे पीछे बंद हो रहा था. अब समय आ गया था कि मैं दूसरों की ज़रूरतों पर ध्यान देना शुरू करूँ. यही वह नया द्वार था जो मेरे सामने खुल रहा था – नया स्वर्णद्वार.
लेकिन उस द्वार से गुज़रने से पहले मुझे क्या करना होगा? क्या कोई मेरे साथ उसमें से गुज़रने को तैयार होगा? मुझे उस पार क्या मिलेगा?”
जल्द ही, संघरक्षित जी ने एक नए संगठन की स्थापना की: यंग मेन्स बुद्धिस्ट एसोसिएशन (YMBA)।
उन्होंने एक पत्रिका भी शुरू की.
“किसी प्रकार का ढीला-ढाला संगठनात्मक ढाँचा स्पष्ट रूप से आवश्यक था... स्वाले, धम्मजोति और मेरे बीच हुई चर्चाओं से, कलिम्पोंग में एक यंग मेन्स बुद्धिस्ट एसोसिएशन शुरू करने का विचार अंततः जन्मा और एक सुंदर इंद्रधनुषी गेंद की तरह हमारे सिर के ऊपर मँडराता रहा...
मैं उस सुंदर इंद्रधनुषी गेंद को धरती पर उतारूँगा. मैं उसे एक ऐसे संगठन में मूर्त रूप दूँगा जिसके माध्यम से मैं बौद्ध धर्म की भलाई के लिए काम करूँगा - दूसरों के लाभ के लिए - न केवल कलिम्पोंग में, बल्कि पूरे ज़िले में, शायद उससे भी आगे.इसलिए, मई की शुरुआत में, धर्मोदय विहार में एक बैठक बुलाई गई, इंद्रधनुषी गेंद को नीचे आने के लिए आमंत्रित किया गया, और यंग मेन्स बुद्धिस्ट एसोसिएशन, कलिम्पोंग, अस्तित्व में आया.
“[स्टेपिंग-स्टोन्स] हिमालयीन धर्म, संस्कृति और शिक्षा की एक मासिक पत्रिका होगी. यह कोई साधारण विद्वत्तापूर्ण प्रकाशन नहीं, बल्कि जीवंत बौद्ध धर्म की एक पत्रिका होगी.
यह महायान की सर्वव्यापी भावना से ओतप्रोत होगी और इसमें तिब्बत, सिक्किम, भूटान और नेपाल की बौद्ध परंपराओं पर लेख शामिल होंगे. इसमें कविताएँ और लघु कथाएँ, महान महायान सूत्रों के अंश और वाईएमबीए की गतिविधियों की खबरें होंगी. हम इसे न केवल पूरे जिले में, बल्कि पूरे भारत और पूरी दुनिया में भेजेंगे.
इस प्रकार, वाईएमबीए के विचार के अनुरूप, उस सुंदर इंद्रधनुषी गेंद के ऊपर एक दूसरी गेंद मंडरा रही थी, जो कुछ मायनों में पहली से भी अधिक सुंदर और इंद्रधनुषी थी - एक ऐसी गेंद जो और भी अधिक चमकदार चमक बिखेरती और दूर से भी दिखाई देती.”
“लामा गोविंदा के लिए, बौद्ध धर्म को किसी विशिष्ट वैचारिक अभिव्यक्ति से नहीं जोड़ा जाना चाहिए था. बौद्ध धर्म आध्यात्मिक अनुभव का विषय था, और आध्यात्मिक अनुभव एक ऐसी चीज़ होती है जिसे शब्दों में बहुत सीमित सीमा तक ही व्यक्त किया जा सकता ...
आध्यात्मिक जीवन और विचार के पुराने रूपों से चिपके रहना विनाशकारी है. आध्यात्मिक चीज़ों को 'स्थिर' नहीं किया जा सकता ...
यह समझ लेने के बाद कि आध्यात्मिक जीवन एक जैविक विकास की प्रक्रिया है, हम बौद्ध इतिहास के विभिन्न चरणों को 'सही' या 'गलत' के रूप में आंकना बंद कर देंगे. हम बौद्ध धर्म के सभी सम्प्रदायों के प्रति सच्ची सहिष्णुता विकसित करेंगे, भले ही हम एक सम्प्रदाय की तुलना में दूसरे सम्प्रदाय के प्रति अधिक आकर्षित हों. जिस प्रकार वृक्ष का वास्तविक स्वरूप उसके सभी भागों के जैविक विकास और संबंध में निहित है, उसी प्रकार बौद्ध धर्म का मूल स्वरूप केवल समय और स्थान के विकास में ही पाया जा सकता है जिसमें उसके सभी विभिन्न सम्प्रदाय शामिल हों.”
24 नवंबर 1950 को उन्हें सारनाथ में पूर्ण भिक्षु दीक्षा प्राप्त हुई.
लेकिन संघरक्षित एक थेरवादी भिक्षु के रूप में अपनी व्यक्तिगत साधना से आगे बढ़कर महायान के परोपकारी आचरण को मूर्त रूप दे रहे थे.
लामा अनागारिक गोविंदा के साथ उनकी मित्रता ने इस सार्वभौमिक दृष्टिकोण की पुष्टि की.
धार्दो रिम्पोचे के साथ उनकी मित्रता ने उन्हें बोधिसत्व आदर्श का स्पष्ट दर्शन कराया.
“मुझे पता था कि उनका जन्म पूर्वी तिब्बत के धारत्सेंडो में हुआ था; उनके पिता एक व्यापारी थे; उन्होंने कम उम्र में ही ल्हासा के निकट महान गेलुग भिक्षु विश्वविद्यालय, द्रेपुंग गोम्पा में प्रवेश लिया था; उन्होंने अपनी सभी परीक्षाएँ बड़े सम्मान के साथ उत्तीर्ण की थीं; उनके गुरु कठोर किन्तु दयालु थे; स्वास्थ्य खराब होने के कारण वे तांत्रिक महाविद्यालय में अपनी पढ़ाई पूरी नहीं कर पाए थे, जहाँ दिनचर्या बहुत कठिन और परिस्थितियाँ कठोर थीं; 1947 में, उनतीस वर्ष की आयु में, वे स्वास्थ्य की तलाश में भारत आए थे; और उनकी वापसी पर, केवल अठारह महीने रहने के बाद, दलाई लामा की सरकार ने उन्हें बोधगया स्थित तिब्बती विहार का प्रमुख नियुक्त किया था, जिससे उन्हें दूसरी बार भारत की लंबी और कठिन यात्रा करनी पड़ी थी. “…जितना मैं उन्हें बेहतर जानने लगा, उतना ही मैं उन्हें और पसंद करने लगा और मेरे मन में उनका सम्मान बढ़ता रहा. मैंने देखा कि वे कितने विनम्र, कितने करुणावान और अपने हर काम में कितने सजग थे. बाद में, कलिम्पोंग में, मुझे वर्षों तक उनके महान और उदात्त गुणों को देखने के कई अवसर मिले. मैंने देखा कि वे आने वाले पश्चिमी विद्वानों की कितनी मदद करते थे, अपने विद्यालय के विद्यार्थियों के कल्याण के लिए कितने समर्पित थे, अपनी चिड़चिड़ी वृद्ध माँ के साथ कितने सहनशील थे, और तिब्बती अधिकारियों के साथ अपने व्यवहार में कितने स्वतंत्र थे, जिनमें से अधिकांश अन्य तिब्बतियों से केवल अधीनता की अपेक्षा रखते थे. संक्षेप में, धार्दो रिम्पोछे ने अपने जीवन में दान, शील, क्षाति, वीर्य, समाधि और प्रज्ञा जैसी पारमिताओं को उच्च स्तर पर अभिव्यक्त किया, जिनका अभ्यास सभी प्राणियों के हित के लिए करने से व्यक्ति बोधिसत्व बन जाता है.”
“यह एक ऐसी दोस्ती थी जो भारत में मेरे शेष समय तक बनी रही, और जो मेरे इंग्लैंड जाने के बाद भी समाप्त नहीं हुई. यह एक ऐसी दोस्ती थी जिसके दौरान मैंने और धार्दो रिम्पोचे ने बौद्ध धर्म की भलाई के लिए, विशेष रूप से कलिम्पोंग में, मिलकर काम किया.” – Precious Teachers (CW21, p.240)
अनुसूचित जाति के नेता डॉ. बी.आर. अंबेडकर से संपर्क करने पर उन्हें और प्रोत्साहन मिला.
“मैंने उन्हें उनके लेख 'बुद्ध और उनका धर्म' की सराहना करते हुए और वाईएमबीए के गठन के बारे में बताते हुए एक पत्र लिखा था. लगभग दस दिन बाद मुझे एक उत्साहवर्धक उत्तर मिला...
'यदि बौद्ध धर्म के पुनरुत्थान के इस प्रयास को सफल बनाना है, तो भिक्षुओं के कंधों पर एक बड़ी ज़िम्मेदारी है. उन्हें पहले से कहीं अधिक सक्रिय होना होगा. उन्हें अपने खोल से बाहर आना होगा और लड़ाकू बलों की पहली पंक्ति में होना होगा. मुझे खुशी है कि आपने कलिम्पोंग में वाईएमबीए की शुरुआत की है. आपको उससे भी ज़्यादा सक्रिय होना चाहिए.'” – Precious Teachers (CW21, p.90)
संघरक्षित बौद्ध धर्म की 'व्यापकता और गहराई' के प्रति अधिक सोच रहे थे.
1954 में, उन्होंने व्याख्यानों की एक श्रृंखला में इस व्यापक दृष्टिकोण को व्यक्त किया, जो बाद में "बौद्ध धर्म का सर्वेक्षण" के रूप में प्रकाशित हुआ.
“महायानवादी, जिनका आध्यात्मिक जीवन बोधिसत्व आदर्श के पूर्ण परोपकारिता से प्रभावित है, कुल मिलाकर नैतिकता के साधनात्मक स्वरूप के प्रति कहीं अधिक जागरूक हैं, और जब परिस्थितियाँ माँग करती हैं, तो वे छोटे-मोटे नियमों को बढ़ाने, संशोधित करने और यहाँ तक कि उन्हें निरस्त करने में भी संकोच नहीं करते, खासकर यदि प्राणियों के आध्यात्मिक कल्याण को बढ़ावा देने के लिए ऐसा करना आवश्यक प्रतीत होता है.
...महायान बौद्ध धर्म का उदय एक दृष्टिकोण से हीनयानीयों के बढ़ते नकारात्मक रवैये के विरुद्ध एक विरोध और मूल शिक्षा की चेतना को पुनः प्राप्त करने का एक प्रयास था.
90 वर्षीय संघरक्षित "ए सर्वे ऑफ बुध्दिजम" के लेखन पर विचार प्रकट करते हैं.
महाबोधि सोसाइटी ने – उनके श्रमणेर दीक्षा को अस्वीकार करने के पाँच वर्ष बाद – संघरक्षित का इतना सम्मान किया कि उन्हें अपने महाबोधि जर्नल, जो उस समय की प्रमुख अंग्रेज़ी बौद्ध पत्रिका थी, का संपादक नियुक्त कर दिया.
लेकिन सोसाइटी (भारत की एकमात्र बौद्ध संस्था) में अभी भी उनके लिए कोई आध्यात्मिक प्रेरणा नहीं थी.
1955 में उनकी मुलाकात डॉ. मेहता से हुई, जो एक रहस्यवादी और महात्मा गांधी के पूर्व चिकित्सक थे, जिनके 'ईश्वरीय मार्गदर्शन' ने उन्हें अंतर्मुखी होने के लिए प्रेरित किया था.
इस दोस्ती के बारे में और पढ़ें 'डियर दीनू' में. Dear Dinoo
“मैंने अपने ध्यान को गहन करने के लिए विशेष प्रयास किया. हालाँकि मैं कई वर्षों से ध्यान कर रहा था, इस क्षेत्र में मेरी उपलब्धियाँ मेरी आकांक्षाओं के अनुरूप नहीं थीं. निम्न स्तर के ध्यानों के सुख और शांति के अनुभव हुए थे; दर्शन हुए, आमतौर पर बुद्ध या अवलोकितेश्वर के; अंतर्दृष्टि की झलकियाँ मिलीं, जो हमेशा ध्यान से संबंधित नहीं होतीं: और बस इतना ही. मुझे लगा कि अब मुझे ध्यान के अनुभव का एक ऐसा स्तर प्राप्त करना है जो मुझे डॉ. मेहता के 'मार्गदर्शन' के बौद्ध समकक्ष से प्राप्त किया जा सकें, क्योंकि हालाँकि मैं ईश्वर ( जिसके अस्तित्व में मुझे विश्वास नहीं था) द्वारा मार्गदर्शन की संभावना को अस्वीकार करता था, मैं अच्छी तरह जानता था कि वास्तविक आध्यात्मिक प्रगति के लिए अहंकार, या 'क्लिष्टो-मनो-विज्ञान' ( योगाचार की संकल्पना) ने स्वयं को उस प्रभाव के लिए खोलना होगा जिसे मैंने बाद में ' परमार्थ की पारलौकिक बाढ़' कहां है.” – In the Sign of the Golden Wheel (CW22, pp.299-300)
लेकिन एक दिन डॉ. मेहता के 'सर्वेंट्स ऑफ़ गॉड' में रहते हुए, उन्हें वहाँ से चले जाने की तीव्र इच्छा हुई...
“हालाँकि मेफ़ेयर का चारागाह सचमुच हरा-भरा था, और मैं कुछ देर खुशी-खुशी वहाँ चर सकता था (डॉ. मेहता चाहते थे कि मैं वहाँ ध्यान-शिविर में शामिल हो जाऊँ), फिर भी मुझे पता था कि मेरे लिए अपने तय किए रास्ते से जाना ज़रूरी है और मैं अपने बम्बई के दोस्तों के साथ कुछ दिनों से ज़्यादा समय नहीं बिता सकता था.
मैं यह कैसे जानता था, यह मैं नहीं बता सकता, ठीक उसी तरह जैसे मैं यह नहीं बता सकता कि मेरे लिए वहाँ जाना क्यों ज़रूरी था. मुझे न तो कोई आंतरिक आवाज़ सुनाई दी, न ही मुझे अचानक कोई अंतर्ज्ञान हुआ. बस इतना था कि मुझे स्पष्ट और निश्चित रूप से पता था कि मुझे वहाँ जाना है, और इसलिए मैंने 5 दिसंबर के लिए अपना प्रस्थान तय कर लिया.” – In the Sign of the Golden Wheel (CW22, p.257)
1956
डॉ. आंबेडकर की मृत्यु के बाद उन्होंने लाखों नए बौद्धों को शिक्षा दी.
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बंबई में अपने दोस्तों के साथ रहते हुए, संघरक्षित को यह प्रबल अनुभूति हुई कि उन्हें 'अपने रास्ते पर चलना ही होगा'.
वे नागपुर गए, जहाँ कुछ हफ़्ते पहले ही डॉ. आंबेडकर ने 4,00,000 अनुसूचित जाति के अनुयायियों के साथ बौद्ध धर्म अपना लिया था.
जब संघरक्षित जी की ट्रेन नागपुर पहुँची, तो वहाँ 2,000 नव बौद्ध उनकी प्रतीक्षा कर रहे थे - अपने नए धर्म के बारे में और जानने के लिए उत्सुक थे.
यह तस्वीर 1956 में वर्णित घटना को दर्शाने के लिए इस्तेमाल की गई थी (वास्तव में 1967 की है)
लेकिन कुछ ही घंटों बाद, संघरक्षितजी को एक भयानक खबर मिली.
“…बाहर आँगन में अचानक हलचल मच गई और कुछ ही सेकंड बाद भारतीय बौद्ध महासभा के तीन-चार सदस्य छोटे से बाहरी घर में घुस आए.
'बाबा साहब' का निधन हो गया था.
... इस दुःखद समाचार को सुनाने वाले न केवल गहरे सदमे में थे, बल्कि पूरी तरह से हतोत्साहित भी थे. वे मुझे मुश्किल से बता पा रहे थे कि महासभा के शहर कार्यालय पर हज़ारों शोकाकुल लोगों ने घेराव कर रखा है, जो नागपुर में मेरी उपस्थिति के बारे में जानते हुए भी मुझसे आकर बात करने की माँग कर रहे थे. ... इसलिए मैंने अपने आगंतुकों से एक उचित शोक सभा आयोजित करने का अनुरोध किया.”
शोकसभा में शामिल लोगों की भीड़ के सामने बोलने के लिए संघरक्षित जी को बुलाया गया.
“लगभग एक लाख लोग इकट्ठा हुए थे. … हालाँकि डा. आंबेडकर के पाँच-छह सबसे प्रमुख स्थानीय अनुयायियों ने एक-एक करके अपने दिवंगत नेता को श्रद्धांजलि देने की कोशिश की, लेकिन वे इतने भावुक हो गए कि कुछ ही शब्द कहने के बाद, वे फूट-फूट कर रोने लगे और उन्हें बैठना पड़ा. उनका उदाहरण संक्रामक था. जब मैंने बोलना शुरू किया तो पूरी विशाल सभा रो रही थी, और सिसकियाँ और कराहें हवा में गूँज रही थीं. पेट्रोल बत्ति की ठंडी नीली रोशनी में मैं अपने पैरों पर दुःख से कराहते हुए भूरे बालों वाले लोगों को देख सकता था. “इतनी पीड़ा और निराशा को देखकर मैं बहुत दुःखी हुआ, फिर भी मुझे एहसास हुआ कि कम से कम मेरे लिए तो यह भावुक होने का समय नहीं था. आंबेडकर के अनुयायियों को एक भयानक झटका लगा था. वे केवल सात हफ़्ते पहले ही बौद्ध बने थे, और अब उनका नेता, जिस पर उनका पूरा भरोसा था, और जिसके मार्गदर्शन पर वे आने वाले कठिन दिनों में भरोसा कर रहे थे, छीन लिया गया था.
“… सवर्ण हिंदुओं के निरंतर विरोध का सामना करते हुए, उन्हें समझ नहीं आ रहा था कि किस ओर रुख करें और ऐसी संभावना थी कि बौद्ध धर्म अपनाने का पूरा आंदोलन रुक जाएगा या यहाँ तक कि ध्वस्त हो जाएगा. इसलिए मैंने एक ओजस्वी और उत्साहवर्धक भाषण दिया, जिसमें आंबेडकर की उपलब्धियों का बखान करने के बाद, मैंने अपने श्रोताओं से उनके द्वारा इतने शानदार ढंग से शुरू किए गए कार्य को जारी रखने और उसे सफलतापूर्वक संपन्न करने का आह्वान किया. ‘बाबा साहेब’ मरे नहीं, बल्कि जीवित थे. जिस हद तक वे बाबासाहब ने दिए आदर्शों के प्रति वफ़ादार थे और जिनके लिए उन्होंने सचमुच अपना बलिदान दिया था, वे उनमें जीवित रहेंगे.” – In the Sign of the Golden Wheel (CW22, pp.362-3)
भारत में बौद्ध धर्म का पुनरुत्थान लगभग लुप्त हो चुका था, लेकिन नागपुर में संघरक्षितजी की उपस्थिति को एक 'चमत्कार' माना गया.
“अगले चार दिनों में मैंने नागपुर के लगभग सभी पूर्व-अछूत ‘इलाकों’ का दौरा किया, जिनकी संख्या कई दर्जन रही होगी, और लगभग तीस जनसभाओं को संबोधित किया, साथ ही लगभग 30,000 लोगों को बौद्ध धर्म में दीक्षित किया... जब मेरे वापस लौटने का समय आया, तब तक मैं कुल मिलाकर 2,00,000 लोगों को संबोधित कर चुका था और संयोगवश, नागपुर के बौद्धों, और वास्तव में अंबेडकर के सभी अनुयायियों के साथ एक विशेष संबंध स्थापित कर चुका था.”
“डॉ. आंबेडकर के अनुयायियों ने मुझे बताया कि उन्हें लगा कि उस महत्वपूर्ण मोड़ पर मेरा वहाँ होना एक चमत्कार था और मैंने नागपुर को बौद्ध धर्म के लिए बचा लिया था. अगर मैं वहाँ न होता, तो पता नहीं क्या होता.”
“‘चतरुल’ का अर्थ कुछ जैसे ‘निकम्मा’ या ‘बेफिकीर’ ऐसा था. यह उपाधि उन्हें संगठित भिक्षुजीवन और धार्मिक पद जैसी चीज़ों के प्रति उनकी पूर्ण उदासीनता के कारण दी गई थी. यह भी स्पष्ट नहीं था कि वे एक भिक्षु थे या एक आम आदमी. वे एक जगह से दूसरी जगह आज़ादी से घूमते थे, किसी को नहीं पता होता था कि वे अगली बार कहाँ जाएँगे या कितने समय तक रहेंगे. वे एक सिद्ध योगी थे, जिन्होंने पूर्वी तिब्बत के एकांत में कई वर्ष ध्यान करते हुए बिताए थे; और अगर प्रचलित मान्यताओं पर विश्वास किया जाए, तो उनके पास कई मानसिक शक्तियाँ थीं और वे एक महान जादूगर थे.” – In the Sign of the Golden Wheel (CW22, p.372)
कलिम्पोंग लौटने पर, उन्होंने सुना कि चतरुल सांग्ये दोरजे शहर में हैं.
चत्रुल ने संघरक्षित को बताया कि उनकी यिदम ग्रीन तारा, सहज करुणामयी बोधिसत्व हैं और उन्होंने उन्हें उसकी संदर्शन साधना में दीक्षित किया.
“हालाँकि मैं डॉ. मेहता के 'मार्गदर्शन' को उनकी (या उन के मार्गदर्शन की) शर्तों पर स्वीकार करने में असमर्थ था, [1950 का अध्याय देखें] मैंने उनके इस आग्रह को बहुत गंभीरता से लिया था कि आध्यात्मिक जीवन में सर्वोत्तम और सबसे विश्वसनीय मार्गदर्शन वह है जो व्यक्ति के अहंकार के परे से आता है. मेरे लिए यह ईश्वर से नहीं आ सकता था, लेकिन शायद उन पारलौकिक सत्वों में से किसी एक से आ सकता था जो तिब्बत के बौद्ध धर्म (जैसे चीन और जापान के भी ) के अनुसार बुद्ध के परा-ऐतिहासिक 'शरीर' अर्थात संभोगकाया के विभिन्न, असीम रूप के विविध पहलू थे. वह काया जिसमें उन्होंने उन्नत बोधिसत्वों के साथ संवाद किया और उन बोधिसत्वों ने उनके साथ.
चतरुल रिम्पोछे ने मेरे अनुरोध पर कोई आश्चर्य नहीं जताया. बल्कि वे प्रसन्न दिखे, और एक क्षण के आत्म-स्मरण के बाद उन्होंने मुझे बताया कि मेरी यिदम डोल्मा जुंगो अर्थात हरी तारा थीं, जो निर्भयता और सहज सहायता की प्रतीक 'स्त्री' बोधिसत्व है. उन्होंने यह भी बताया कि तारा भारत और तिब्बत के कई महान पंडितों की अधिष्ठात्री देवी थीं. दूसरे शब्दों में, हरी तारा के साथ मेरा एक विशेष संबंध था, इस अर्थ में कि वे मेरे अपने सांसारिक स्वभाव की पारलौकिक प्रतिरूप थीं और इसलिए, मैं उनकी भक्ति के माध्यम से स्वयं को अधिक आसानी से गहराई से समझ सकता था.” – In the Sign of the Golden Wheel (CW22, pp.374-5)
चत्रुल ने यह भी भविष्यवाणी की थी कि संघरक्षित का जल्द ही अपना विहार होगा.
छह हफ़्ते बाद उन्हें एक विहार खरीदने के लिए एक मित्र से धन प्राप्त हुआ.
कलिम्पोंग में संघरक्षित के विहार का नाम चत्रुल रिम्पोचे ने त्रियान वर्धन विहार रखा था: "वह विहार जहाँ तीन यान फलते-फूलते हैं".
“दो साल से भी ज़्यादा पहले, उस यात्रा के अवसर पर, मेरे नागपुर आगमन पर ज़्यादा ध्यान नहीं गया था. सिर्फ़ कुलकर्णी ही प्लेटफ़ॉर्म पर मेरा स्वागत करने के लिए इंतज़ार कर रहे थे, और उन्होंने मुझे बिना किसी परेशानी के टैक्सी से धरमपेठ स्थित अपने – या यूँ कहें कि अपने भाई के – घर पहुँचा दिया था. इस बार मामला बिल्कुल अलग था.
जैसे ही ट्रेन रुकी, मैंने देखा कि प्लेटफ़ॉर्म पर उत्साहित, सफ़ेद वस्त्र पहने लोगों का एक विशाल समूह था. उनकी संख्या लगभग 2,000 रही होगी और मुझे अचानक आश्चर्य हुआ कि वे सभी नए बौद्ध थे और मेरा स्वागत करने आए थे. कुलकर्णी भी वहाँ थे, और मेरे डिब्बे से बाहर निकलते ही वे और भारतीय बौद्ध महासभा (जिसकी स्थापना आंबेडकर ने एक-दो साल पहले की थी और जो सामूहिक धर्मांतरण समारोह के आयोजन के लिए ज़िम्मेदार थी) के पदाधिकारी भीड़ के बीच से मेरी ओर बढ़े. मुझे ढेर सारे फूलमालाओं से लाद दिया गया, और फिर बार-बार 'बाबा साहेब आंबेडकर की जय!' और 'भिक्षु संघरक्षित की जय!' के नारे लगने लगे. इंतज़ार कर रही गाड़ी तक ले गये…”
प्रमुख तिब्बती लामाओं से तांत्रिक दीक्षाएँ प्राप्त कीं.
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संघरक्षित बहु-धार्मिक कलिम्पोंग समुदाय में एक प्रमुख व्यक्ति के रूप में जाने जाते थे.
“कलिम्पोंग में अपने दूसरे सात वर्षों के दौरान, मैंने त्रियान वर्धन विहार को अंतर-सांप्रदायिक बौद्ध धर्म के केंद्र के रूप में विकसित किया. थाई, वियतनामी और तिब्बती भिक्षु मेरे साथ रहने आए, और कभी-कभी पश्चिमी बौद्ध भी आते थे.
“जब मैं वास्तव में कलिम्पोंग में था, तब मेरा अधिकांश समय अपनी मेज़ पर ही बीतता था, और इस दौरान मेरे साहित्यिक कार्यों में वे पुस्तकें शामिल थीं जो बाद में द थ्री ज्वेल्स और द इटरनल लिगेसी के रूप में प्रकाशित हुईं. एक मित्र के सुझाव पर मैंने अपने संस्मरण भी लिखने शुरू किए.
“जब मैं कलिम्पोंग में नहीं होता था, तो मैं आमतौर पर या तो कलकत्ता में महाबोधि सोसाइटी की मासिक पत्रिका का संपादन करते हुए, या डॉ. आंबेडकर के अनुयायियों को उपदेश देते हुए मध्य और पश्चिमी भारत का दौरा करते हुए. मेरी चौथी और सबसे लंबी धम्मप्रचार यात्रा अक्टूबर 1961 से मई 1962 तक चली. उन आठ महीनों में मैंने भारत के आधे से ज़्यादा राज्यों का दौरा किया, लगभग 200 व्याख्यान दिए, और 25,000 पुरुषों और महिलाओं को बौद्ध दिक्षा दी.” – Moving Against the Stream (CW23, p.19)
1957 और 1963 के बीच, उन्होंने पाँच और तिब्बती लामाओं से तांत्रिक दीक्षाएँ प्राप्त कीं:
1957 में, जामयांग खेन्सें रिम्पोचे ने संघरक्षित को चार साधनाएँ दीं: अवलोकितेश्वर, मंजुश्री, वज्रपाणि और हरित तारा.
“उन्होंने मुझे जो पेंटिंग दी थी, वह उतनी अच्छी तरह से नहीं बनी थी जितनी वह चाहते थे," जामयांग खेंत्से ने मुझे बताया, हालाँकि यह गंगटोक में उन्हें मिले सर्वश्रेष्ठ कलाकार की कृति थी; और वास्तव में, यह काम भले ही बहुत ही भद्दा था, लेकिन बहुत ही परिश्रम से किया गया था, मंजुघोष के शरीर से निकलने वाली इंद्रधनुषी प्रकाश की किरणें ठोस दिखने वाले इंद्रधनुषी गेंदों के एक वलय में समाप्त हो रही थीं. लेकिन मैं रिम्पोचे की उस दयालुता से बहुत प्रभावित हुआ, उनके निर्देशों के अनुसार चित्रित किया गया थंका जो उन्होंने मुझे दिया था, और मुझे उसमें किसी भी कमी की ज़्यादा चिंता नहीं थी.
“इसके अलावा, मुझे थंका देने का एक विशेष महत्व था. जैसे-जैसे उन्होंने आगे बताया, उन्होंने मुझे जो दीक्षाएँ दी थीं, उनके माध्यम से उन्होंने मुझे उन महान गुरुओं की शिक्षाओं का सार प्रदान किया था, जिनका चित्रण इसमें किया गया था. अब मैं उनका आध्यात्मिक वारिस और उत्तराधिकारी था." मुस्कुराते हुए, उन्होंने फिर अपनी गुफाओं में पीले वस्त्रधारी आकृतियों की ओर इशारा किया, जिनमें से एक ध्यान कर रही थी और दूसरी शिक्षा दे रही थी. दोनों मैं ही था.” – Precious Teachers (CW22, p.407)
दुदजोम रिम्पोचे ने उन्हें 1959 में वज्रसत्व 'नरक संहारक' साधना प्रदान की.
“जब मैंने दुदजोम रिम्पोचे से वज्रसत्व अभिषेक प्राप्त किया, तो एक क्षण ऐसा आया जब मुझे निश्चित रूप से लगा कि उनसे कुछ मुझमें आया है, लेकिन यह ऐसी चीज़ नहीं थी जिसे शक्ति कहा जा सके….”
“एक-दो बार, जब मौसम गर्म होता था, तो वे अपनी बोक्कू से बाँहें बाहर निकालकर खाली आस्तीनों को कमर पर बाँधकर बैठ जाते थे, जैसा कि कुछ तिब्बती पुरुष अक्सर करते हैं. एक और अवसर पर – शायद वज्रसत्व दीक्षा देते समय – वे एक स्टेटसन और एक रंगीन हवाईयन शर्ट पहनते थे, जिसकी छाती की जेब में नोटों की एक मोटी गठरी ठूँस दी जाती थी. उनके लंबे बाल आमतौर पर एक चोटी बनाकर सिर के चारों ओर लपेटे रहते थे. कभी-कभी वे इन्हें कंधों पर फैलाकर रखते थे, जिससे उनके चेहरे पर स्त्रियोचित भाव उभर आता था, और कभी-कभी, वे इसे एक योगी की तरह चोटी में बाँध लेते थे.” – Precious Teachers (CW22, pp.502-3 & 508)
1962 में उन्हें काचू रिम्पोचे से पद्मसंभव अभिषेक और 'उर्ग्येन' नाम प्राप्त हुआ.
“ मुझे 24 अक्टूबर 1962 को [पद्मसंभव] अभिषेक प्राप्त हुआ. अगली सुबह मैं शहर गया और बाज़ार से गुज़रते हुए सड़क किनारे एक तिब्बती भिक्षु को बैठे देखा. उसकी गोद में मैले-कुचैले ज़िलोग्राफ़ ग्रंथों का एक छोटा बंडल था जिसे वे बेचने के लिए पेश कर रहा था. चूँकि भिक्षु को स्पष्ट रूप से पैसों की ज़रूरत थी, और चूँकि ग्रंथ बहुत सस्ते थे (इतने सस्ते कि मैं भी उन्हें खरीद सकता था), मैंने तुरंत उन्हें खरीद लिया और उनके साथ विहार लौट आया, जहाँ मैंने उन्हें कचू रिम्पोचे को दिखाया. उनकी प्रतिक्रिया आश्चर्य और प्रसन्नता से भरी थी. वह न्यिन्गमा ग्रंथ थे, उन्होंने खुशी से कहा, जैसे ही उन्होंने उन्हें पलटा. उनमें से अधिकांश गुरु रिम्पोचे से संबंधित थे, और अभिषेक प्राप्त करने के तुरंत बाद, और इतने अप्रत्याशित तरीके से, मुझे वे मिले, यह बात अत्यंत शुभ थी. इससे पता चला की गुरु रिम्पोचे के साथ मेरा एक विशेष संबंध था, न्यिन्गमा परम्परा, तथा अभिषेक द्वारा मुझे जो शिक्षाएं अभ्यास करने के लिए सशक्त किया गया था, उनके महत्व को समझने के मेरे प्रयास सफल होंगे. …
मैंने जो ग्रंथ खरीदे थे उनमें शरण-गमन और प्रणिपात साधना के निर्देश भी थे.…
काचु रिम्पोचे से और निर्देश प्राप्त करने के बाद, मैंने शरण-गमन और प्रणिपात के साथ-साथ अन्य मूल योग भी शुरू किए, और दो साल बाद इंग्लैंड जाने तक नियमित रूप से इसका अभ्यास करता रहा.” – The History of My Going for Refuge (CW2, pp.442-3)
1962 में उनके मित्र धारदो रिम्पोछे ने उन्हें बोधिसत्व दीक्षा के साथ-साथ श्वेत तारा और भैषज्यराज बुद्ध साधनाएँ भी प्रदान कीं.
“धारदो रिम्पोचे ने न केवल मुझे बोधिसत्व दीक्षा प्रदान की, बल्कि बाद में चौंसठ बोधिसत्व शीलों को भी विस्तार से समझाया, जिससे मैं उनका तिब्बती से अंग्रेजी में अनुवाद कर सका.…
“[बोधिसत्व दीक्षा ने मुझे] खुद को एक भिक्षु के रूप में नहीं, जिसने संयोगवश बोधिसत्व आदर्श को स्वीकार किया, बल्कि एक (त्रियाना) बौद्ध के रूप में सोचने पर मजबूर किया, जो संयोगवश एक भिक्षु था. चूँकि बोधिचित्त का उदय – और बोधिसत्व बनना – वास्तव में शरण जाने का परोपकारी आयाम था, इसलिए इसने मुझे खुद को शरण - गमन करने वाले बस एक भिक्षु के रूप में, या यहाँ तक कि एक इंसान के रूप में, और जो संयोगवश विहारवासी या अर्ध-विहारवासी जीवन जी रहा था, सोचने पर मजबूर किया. प्रतिबद्धता प्राथमिक थी, जीवनशैली दोयम.” – The History of My Going for Refuge (CW2, pp.455-6)
1963 में दिलगो खेंत्से रिम्पोछे ने संघरक्षित को अमिताभ फोवा साधना और कुरुकुल्ला तथा जम्भाला साधनाएँ सिखाईं.
“Despite his being so eminent a lama, and so revered, it would have been difficult to find a more unassuming person that Dilgo Khyentse Rimpoche, or one who was more approachable. It was therefore not many months before I was visiting him regularly … for I never felt I was being intrusive, or that I was wasting the Rimpoche’s time.… After a few such visits I observed that the Rimpoche never gave the impression of being disturbed or interrupted in what he was doing. His attention seemed to pass smoothly and seamlessly from one thing to another.” – Precious Teachers
“इतने प्रतिष्ठित लामा और इतने पूजनीय होने के बावजूद, दिलगो खेंत्से रिम्पोचे से ज़्यादा विनम्र या उनसे ज़्यादा मिलनसार व्यक्ति मिलना मुश्किल था.... मैं उनसे नियमित रूप से मिलता था, और मुझे कभी ऐसा नहीं लगा कि मैं कोई दखलंदाज़ी कर रहा हूँ, या रिम्पोचे का समय बर्बाद कर रहा हूँ. इसके विपरीत, मुझे लगता था कि मेरा स्वागत से भी ज़्यादा किया जा रहा है. मैं हमेशा रिम्पोचे को अपने बिस्तर पर पालथी मारकर बैठे हुए, अपनी गोद में एक तिब्बती ज़ाइलोग्राफ पुस्तक लिए हुए पाता था.
“मेरे सामने वाले छोटे से कमरे में प्रवेश करते ही, वे हमेशा अपनी किताब से ऊपर देखते और पहचान और प्रसन्नता की एक हल्की सी मुस्कान बिखेरते, और उनकी पत्नी हमेशा कुछ मिनटों बाद तिब्बती चाय और शायद कुछ तिब्बती ब्रेड लेकर आ जाती थीं. ऐसी कुछ मुलाकातों के बाद, मैंने देखा कि रिम्पोचे कभी भी अपने काम में किसी तरह की बाधा या व्यवधान का आभास नहीं देते थे. उनका ध्यान एक काम से दूसरे काम पर सहजता और निर्बाध रूप से से जाता रहता था, मानो सब कुछ समान रूप से दिलचस्प, समान रूप से महत्वपूर्ण और समान रूप से आनंददायक हो, चाहे वह अपनी किताब पढ़ना हो, मेरे किसी प्रश्न का उत्तर देना हो, या चाय पीना हो. 9 मई 1963 को जब उन्होंने मुझे अमिताभ बुध्द की 'फोवा' साधना दी, जो न्यिंगमापाओं की एक मौखिक परंपरा है, तब भी स्थिति कुछ अलग नहीं थी. एक बार फिर, मैं यह देख पाया कि कैसे उनका ध्यान एक काम से दूसरे काम पर सहजता से चला जाता था, इस बार वे जो कुछ भी पहले कर रहे थे, उससे हटकर मुझे उस अभ्यास का विवरण समझाने और उस सरल विधि को करने में लग गए जिसके संदर्भ में यह अभषेक हुआ था.” – Precious Teachers (CW22, pp.554-5)
उर्ग्येन हाउस की ऑनलाइन प्रदर्शनी: अनमोल शिक्षक, इसमें संघरक्षितजी के अपने शिक्षकों के साथ के संबंधों के बारे में और जानें.
इस दौरान, संघरक्षितजी ने डा. अंबेडकर के अनुयायियों के गाँवों का व्यापक दौरा किया और उन्हें बौध्द धम्म की शिक्षा दी.
“यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि नव-धर्मांतरित बौद्धों में से अधिकांश की सीलोन या थाईलैंड जाने, भिक्षु बनने, या यहाँ तक कि पाली भाषा का अध्ययन करने में कई वर्ष बिताने की कोई इच्छा नहीं थी. हालाँकि, वे बौद्ध धर्म के बारे में और अधिक जानने के लिए उत्सुक थे और अगर कोई उन्हें इसे समझने योग्य तरीके से समझाने की जहमत उठाता, तो उनके आनंद, उत्साह और कृतज्ञता की कोई सीमा नहीं होती. निश्चित रूप से यह मेरा अपना अनुभव था, जब अंबेडकर की मृत्यु के तुरंत बाद के चिंताजनक दिनों में नागपुर में उनके साथ मेरे जो संबंध बने थे, उसके परिणामस्वरूप मैंने फरवरी 1959 से मई 1961 तक, बहुत कम अंतराल के साथ, चार प्रचार यात्राओं की एक श्रृंखला की. इन यात्राओं के दौरान मैंने भारत के आधे से ज़्यादा राज्यों के शहरों, कस्बों और गाँवों का दौरा किया, मंदिर और पुस्तकालय खोले, बुद्ध की मूर्तियाँ स्थापित कीं, नामकरण और मरणोपरांत संस्कार किए, विवाहों को आशीर्वाद दिया, भारतीय बौद्ध महासभा के प्रमुख सदस्यों से मुलाकात की, एक विशेष प्रशिक्षण पाठ्यक्रम आयोजित किया, लगभग 400 व्याख्यान दिए और व्यक्तिगत रूप से 100,000 लोगों को बौद्ध धर्म में दीक्षित किया.” – Ambedkar and Buddhism
“उनके लिए त्रिशरण और पंचशील ग्रहण करना, या बौद्ध बनना, यही परिवर्तन शब्द का सही अर्थ था. इसका अर्थ न केवल हिंदू धर्म का त्याग था, न केवल डा. अंबेडकर द्वारा वर्णित 'जाति के नरक' से मुक्ति, बल्कि आध्यात्मिक रूप से पुनर्जन्म भी था. इस अर्थ में कि वे अपने जीवन के हर पहलू में, चाहे वह सामाजिक, आर्थिक, सांस्कृतिक या धार्मिक हो, विकास के लिए स्वतंत्र हो सकें. वास्तव में, जैसा कि मैं उनकी आँखों की चमक और उनके चेहरों पर उत्साह से देख सकता था, प्राचीन पाली सूत्र के शब्दों को दोहराते हुए, पूर्व-अछूत, केवल 'पंसिल ग्रहण' करने से कहीं आगे, वास्तव में अपने हार्दिक विश्वास को अभिव्यक्त कर रहे थे कि बौद्ध धर्म ही उनकी एकमात्र आशा, उनका एकमात्र मोक्ष है. वे त्रिरत्नों की शरण में जा रहे थे.” – The History of My Going for Refuge (CW2, p.438)
एक साथी अंग्रेज भिक्षु, भिक्खु खंतीपालो, उनके साथ विहार में रहे और धर्म शिक्षण यात्राओं में उनके साथ शामिल हुए.
The two English monks were invited to hear an extensive account of Buddhist meditation by Yogi Chen, the last of Sangharakshita’s main teachers
“He was living as a hermit in a small bungalow… During the whole time that I was in Kalimpong he didn't go out even once.…
“He spent the greater part of the day engaged in different forms of meditation.… He had all sorts of strange visions and psychic and occult experiences.” – My Eight Main Teachers (CW12, pp.443-4)
Sangharakshita was working hard to spread the Dharma and enjoying his stimulating life in Kalimpong, where he’d now lived for 14 of his 20 years in India/South Asia.
He could easily have stayed there for the rest of his life, when he received a letter from the English Sangha Trust inviting him back to the UK...
1964
Invited back to the UK and began to lead the English Sangha Trust
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Initially reluctant to leave India, which he'd come to consider his home, Sangharakshita was convinced by his friends to return to England
“At the time I saw myself as being permanently settled in India, which I had come to regard as my spiritual home. In Kalimpong, within sight of the snows, I had a peaceful hillside hermitage, the Triyana Vardhana Vihara, where I could meditate, study, write, and receive my friends, and from which I sallied forth on my preaching tours in the plains and to which, when I needed to recoup my energies, I could return. Above all, I had spiritual teachers of exceptional attainments, with most of whom I was in regular personal contact, and from whom I derived not just knowledge but inspiration.
Thus there was little incentive for me to return to the land of my birth, much as I loved its language and its literature, and at first I was undecided whether or not to accept the [English Sangha] Trust’s invitation.
Khantipālo was with me when it arrived, however, and when he pointed out that it was my duty to help spread the Dharma in England, inasmuch as I had been born and brought up there, I could not but recognize the force of his argument.”
After some resistance, he was recognised as the senior monk at the Hampstead Buddhist Vihara
“To the left of the shrine, and to the right, two chairs had been placed, and on one of the chairs next to the shrine there was an embroidered cushion. When Ānanda Bodhi at last swept in, he straightway plumped himself down on the chair with the embroidered cushion, as if it were his by right. Vimalo at once objected. ‘We ought to let Venerable Sangharakshita sit there,’ he said bluntly, ‘as he is senior to us.’ Whereupon the Canadian monk vacated the chair with a very ill grace, I took my seat on it, and our meeting began.… Ānanda Bodhi took very little part in the proceedings. His being compelled to relinquish the seat of honour had shaken him badly, and he may have been thinking that the incident represented a deposition from the throne of his hitherto unquestioned supremacy at the Vihāra and within the English Sangha [Trust]”
“I remember having breakfast in the basement next morning [after arriving] with Ānanda Bodhi and the three novices. There was a choice of four or five different hot drinks, and at the centre of the table, besides jam, marmalade, and honey, there were various spreads quite new to me. In my own monastery in Kalimpong we drank only tea, and jam had been seen there on only one occasion when, plums being unusually cheap that year, we had made a couple of dozen jars of it. As I was going upstairs to my room after the meal I heard the oldest of the novices ordering supplies on the phone. ‘You’ve only two kinds of salmon?’ he was saying. ‘Then send the more expensive kind.”
He arrived at the Hampstead Buddhist Vihara, run by a small group of Theravādin monks for the English Sangha Trust
“‘Insight meditation’, at least in the extreme form taught by Ānanda Bodhi, in conjunction with the Canadian monk’s brash and arrogant personality, had been responsible, at least in part, for the breach between the Sangha Association and the Buddhist Society. If that breach was to be healed, and if more people were not to be turned into zombies in the name of Buddhist meditation, then the teaching … would have to be phased out and the more traditional methods taught instead.”
He noticed that a meditation method that was being taught was having alienating effects and causing rifts in the fledgling British Sangha
So he introduced the cultivation of mettā (loving-kindness)
“Some people at the Summer School regretted that a wider range of meditation practices were not available. As one of them told me, ‘We aren’t attracted by Zen, and we don’t like Vipassanā, and there doesn’t seem to be anything in between.’ Actually there is very much ‘in between’. At the 9.30 meditation sessions I conducted an experiment in what I [afterwards] called Guided Meditation, the class progressing from one stage to another of Mettā Bhāvanā (Development of Love) practice as directed at five-minute intervals by the voice of the instructor. Verbal directions were gradually reduced to a minimum until, in the last session, transition from one stage to the next was indicated merely by strokes of the gong. The experiment seemed successful…”
Terry Delamere and Sangharakshita quickly formed a close spiritual connection
“As we got to know each other, a friendship did develop – and develop rapidly. We discovered we had a spiritual, even a transcendental affinity, and communication between us accordingly deepened.
“At Biddulph [meditation retreat] it had deepened still further, with the result that by the end of Terry’s week there with me I was not only well satisfied with the progress of our friendship but felt I understood him better than before. Perhaps I understood myself better too.” – Moving Against the Stream (CW23, p.149)
This friendship was a catalyst for Sangharakshita moving beyond monasticism – he began to wear ‘civilian clothes’
“Terry was pleased to see me in civilian clothes, for he was one of those who believed that such oriental trappings as yellow robes had nothing to do with the actual study and practice of the Buddha’s teaching and could, in fact, be an obstacle to its being taken seriously by intelligent people.…
“Nobody at the Hampstead Vihara knew that I sometimes wore civilian clothes… Had the more decidedly Theravādin members of the Sangha Association known they would have been scandalized.…
“My finally deciding against getting myself a jacket, when Terry and I looked down Charing Cross Road for one, was certainly not owing to any shortage there either of clothing shops or jackets. Rather was the opposite the case. There were several such shops, and in each shop there were so many jackets, of so many different sizes, colours, materials, styles, and prices, that in the end, unable to make up my mind which one to choose, I decided to put off the whole perplexing business to another day, with the result that several years were to pass before I actually bought myself one.… I had been away so long that I had no idea what sort of clothes would be suitable for someone of my age and position (or lack of position)…”
“I should stress, to avoid possible misunderstanding, that there was never any question of sex between Terry and I.
“He would simply not have been interested and that was not the nature of our friendship. But my contact with him did help me to move away from even my own, by then, very attenuated version of Theravada Bhikkhu-hood…”
“Had almost anyone else made such a startling claim I would have been inclined to think he was either crazy or a charlatan, but so unassuming was the young man’s demeanour, and so frank and trustful his gaze, that it was impossible for me not to believe that he spoke the truth.…
“Terry’s parents may not have actually labelled him a schizophrenic, but they certainly regarded his evident dislike of what he called ‘the stereotyped living of suburbia’ as a sign of mental illness or, at least, of there being something seriously wrong with him. The treatment Terry was given at Villa 21 was simple and, in a sense, drastic. He was given ether.… As he wrote shortly afterwards,
‘As Dr Caple administered the ether so my mind seemed to ascend one level of understanding after another. Time was the first fiction to be exposed coupled with the crippling effects that personality has upon a person’s true self. As my awareness increased the frequency at which my mind seemed to function was fantastic and in contrast to that of my surroundings...’
“The ether experience had a permanent effect on Terry’s thinking. It left him convinced that for human beings there were two possible approaches to reality. They could either develop an understanding of themselves and their environment over scores of lifetimes, and experience reality as the reward of their creative effort to evolve; or they could simply see that the truth, pure and unadulterated, was and always had been available and that it moreover was capable of being experienced here and now, whether by means of fasting or meditating or as the result of a drug abreaction such as he had undergone. He also realized that in the course of a lifetime a human being had to put in what seemed an unbelievable amount of effort and discipline, and this ‘hideous, self-imposed struggle’ he found so upsetting, when recovering after his first session of treatment, that he burst into tears.”
Sangharakshita and Terry went travelling together, driving to Greece via Italy
Then to India, for a farewell tour to old friends
“In my teens I had read as widely as I could in the fields of European literature, art, and philosophy, both ancient and modern, and even during my twenty years in the East I had not entirely lost contact with Western culture, at least to the extent that this was represented by English poetry.
“For me our present journey, and the sightseeing we were doing along the way, represented a renewal, and a deepening, of that contact. The places we visited, and the paintings we saw, had meaning for me. Through them I was reconnecting with my cultural roots, reclaiming my cultural heritage, for although I was a Buddhist I was a Western Buddhist, and could not afford, psychologically and even spiritually, to cut myself off from those roots, or to renounce that heritage, as some misguided Western Buddhists thought they were obliged to do.”
While in India, Sangharakshita received a letter from the English Sangha Trust, withdrawing their support for him
“The trouble, as I have called it, had started with gossip about my relationship with Terry. That relationship, it was alleged, was of a homosexual nature, and as Toby [Christmas Humphreys] had pointed out the English middle-class mind had an abhorrence that even the appearance of homosexuality was sufficient, it seemed, to warrant a man’s banishment from decent society or, as I had found, his removal from the position he occupied. What this meant in effect, at least in England, was that it was difficult for men to develop more than ordinarily close friendships without incurring the suspicion of homosexuality and, in some cases, the unpleasant and even painful consequences of such suspicion.”
“It’s a spring evening in central London in 1967. Along a narrow road of antique and ‘oriental’ shops, one is named Monmouth Street. On the left hand side at the far end of the road there is a small shop named Sakura – Japanese for ‘cherry blossom’. Down the stairs at the bottom are two small rooms. As your eyes get used to the light, you see that there are about a dozen people crammed into the tiny space. Most are sitting on chairs, but a few perch on cushions on the floor. Midway along the back wall is a lacquered shrine, with candles burning, a vase of flowers, and a small figure of the Buddha.
There is one man in particular who grabs your attention. He is an Englishman in his early forties, but of unusual appearance. He is wearing orange robes over a thick jumper. He has longish, lanky brown hair, and spectacles. But it is his presence that really makes you pay heed. He seems utterly alert, confident, at ease in himself. The look in his eye and the set of his mouth are formidably serious and intent, except that sometimes he catches someone else’s eye and breaks into a toothy grin. After a quick check of his watch, he faces the shrine and in a deep voice chants and bows to the Buddha, the others following his lead. He then sits on a low platform and explains to them about Buddhist meditation. He speaks slowly, choosing and emphasizing his words carefully, but with that same underlying intensity and conviction. The people present are fascinated and, after the few minutes of instruction, shuffle into their meditation postures and close their eyes. He begins the period of meditation by ringing a Japanese bowl. The room falls silent, while above, unseen, the red double-decker buses rumble by and taxi cabs honk their horns.” - The Triratna Story by Vajragupta (pp.1-2)
‘I was, I think, forty-one at the time; still a comparatively young man. And as I remember those early days, there rises in my mind a quite vivid picture of just how and where we started.…
‘As far as I remember the basement was about twelve feet square. Twelve feet each way. And with a bit of juggling we could get twenty chairs in, because in those days people did not sit on the floor to meditate, they all sat on chairs. That gradually changed. When we had our inaugural dedication we allowed a few people to stand and we squeezed in altogether twenty-four people.’
‘I led, and we all recited, a dedication ceremony that I’d composed only the evening before. And thus we dedicated what we called our Triratna shrine and meditation room. And that was how and where the FWBO [Friends of the Western Buddhist Order] began.’
– Looking Back – And Forward (2007 talk commemorating the movement's 40th anniversary. Edited version in CW12, p.650)
We dedicate this place to the Three Jewels: To the Buddha, the ideal of Enlightenment to which we aspire; To the Dharma, the path of the Teaching to which follow; To the Sangha, the spiritual fellowship with one another which we enjoy.
The Western Buddhist Order began on 7th April 1968 with the ordination of Sara Boin (Sujata), then 11 other men and women
Front row from left: Penny Niel-Smith (Tara), Margarita Khan (?), David Waddell, Mike Rogers (Sudatta), Jack Austin Back row from left: Terence o'Reagan (Vangisa), Geoffery Webster (Sumedha), Emil Boin (Upaya)
This was a new kind of ordination: Order members were committing their lives to the practice of Buddhism without becoming monks
‘…Our new Buddhist movement would [also] have to be free from homophobia, as it came to be called, if spiritual friendship was to flourish within it. Indeed it would have to be free from homophobia if it was to be truly Buddhist.
‘Buddhism was a universal teaching, and as such its attitude was one of good will (mettā) towards all living beings, irrespective of race, nationality, social position, gender, or sexual orientation.’
‘It was an Order that was open to both men and women… In some quarters of the Buddhist East, it was regarded as rather revolutionary, not to say almost heretical, to say you accept both men and women into the same order on equal terms. So this has been a principle, one of our distinctive features, from the very beginning.’ - The Six Distinctive Emphases of the FWBO (edited version in CW12, p.667)
It was also the first time in Buddhist history that women were given equal ordination to men
92-year-old Sangharakshita reflects on the founding of the movement on its 50th anniversary
‘“A historic stage in the development of Western Buddhism”. This was how the Ven Sthavira Sangharakshita described the first Ordinations within the FWBO which took place in April.…
‘In his talk on the meaning of the Order the Sthavira said that there were two extreme views regarding what constituted a Buddhist: one maintained that only ordained monks were real Buddhists and the other that being born in a Buddhist country automatically made one a Buddhist. The Friends took a middle view, avoiding the exclusiveness of the one extreme and the all-embracing character of the other.’
One year after the first ordinations, Sangharakshita’s closest friend Terry Delamere took his own life
i.m Terry Delamere 1934 – 1969
‘That was his belief, or at least his hope. At the moment of death he would catch the experience that he’d had before, of the white light; which of course he had identified with the white light one may experience in the bhardo according to the Tibetan texts. That was his hope. Whether he did or not, I don’t know.… ‘I’ve never shed so many tears for anybody as I did for him.’
You wrote four letters, one To your parents, one To the girl who looked after you, one To your accountant, and one To your best friend Me, Sealed them neatly. You wrote out Two cheques in settlement of small Debts, Walked around Here and there Came in, went out Two or three times Returned my typewriter (It was early morning, I was in bed, asleep, did not hear you) Felt a little uneasy, Perhaps, for a minute or two Parked your bus Down at Kentish Town In front of an old brick wall Where it would not be in anybody’s way (After drawing the faded red Curtains) bought a ticket To somewhere, anywhere Rode Down the escalator Stood Heron-hunched in your old black duffle-coat Hands thrust deep in pockets Brooding, thinking, Meditating, Watched, waited Anticipated And when the train came Heavily lumbering along the platform Slowly gliding along the smooth shining rails Suddenly threw yourself under, and in a moment Found what you had been seeking All your life.
‘We were helped by the zeitgeist, the spirit of the times. I’m talking about the late sixties and early seventies. Things were very different then… There was a different sort of atmosphere around. An atmosphere of experimentation and new things, changes in all sorts of walks of life. We had the Beatles, didn’t we, in those days. Some of you perhaps remember them?
‘And, of course, Zen was in the air; several of our own friends were interested in Zen. [Early order member] Ananda was very interested in Zen. So were several others. And of course, there was the smell of something which perhaps I shouldn’t mention in the air… It was the days of psychedelic drugs and experimenting with oriental music, new forms of literature. I remember Jack Kerouac’s novels were very popular in those days and in the FWBO too. And also Erich Fromm’s were very popular. So there was definitely a supportive spirit in those days. A spirit that was supportive of any new spiritual venture, rather than antagonistic to it.’
The FWBO began attracting followers from the counter-culture movement
‘I had my critique of monasticism almost from the very beginning, which meant that I came to have more and more uncertainty about wanting to continue being a monk – which of course opened up the possibility of engaging in sexual activities...
‘I happened to go down to Sakura, our centre in Monmouth Street, one evening, on my way to a retreat, and there, unexpectedly, was Carter. He had arrived with a letter of introduction from Robert Aitken, the American Zen Roshi in Hawaii, and since he had nowhere to stay… he was allowed to spend the night in our basement shrine room at Sakura. When I went down to the centre the following afternoon to take a class, I found a number of people on the pavement outside, and Carter looking very ashamed and upset. He had gone to sleep, leaving a candle burning, and it had set the place on fire. He was lucky to have escaped with his life. Everyone was very annoyed with him and, of course, no-one wanted to give him house-space. So, what to do with him? Rather reluctantly, I offered to take him back to my flat. When it was bedtime, I asked him whether I should make up a bed for him on the floor or whether he would share my bed. Without hesitation he said he would sleep with me – and that was how our sexual relationship began.’
Sangharakshita entered this new world and, at forty-two, had his first sexual experience
‘Carter and the members of the English Mystical School smoked quite a bit of marijuana and I would sometimes join them. Carter and I also smoked marijuana lying on the grass on Hampstead Heath, near which I lived. I remember having a very positive experience with the drug, just floating away as if on a magic carpet. I perhaps smoked 'dope' some 100 or so times, but after Carter left I never smoked again – and I never missed it.
‘I also took LSD with Carter… I had intended to write about the experience as it progressed, but all I could write was, “As if brain being nibbled by little fish....”!’
‘Sangharakshita let his hair grow, and wore his robes with a mixture of other clothes, or sometimes jeans and a sweater instead. He didn’t look out of place amid London’s burgeoning hippy life.
He recognised that Buddhism needed to adapt to the changed circumstances of the modern world, setting aside many sectarian and culture-bound features of individual Buddhist traditions, but not losing touch with its core teachings and values.’
‘My hitherto rosy view of the FWBO was blemished when I realized that the number of active and dedicated Order members was in fact pitifully small, maybe no more than three or four from the two dozen or so that had been previously ordained in 1968 and 1969. The majority in fact had already drifted away. No doubt they sincerely considered themselves to be Buddhist, and no doubt they were happy to have been personally ordained by Sangharakshita but for whatever reason they were unable to comprehend his vision for a new Buddhist movement or appreciate the radical and demanding nature of Buddhism itself.’ – On the First Rung by Buddhadasa (p.17)
‘By this time Carter had his girlfriend in the person of Andrea… Sometimes he spent the night with me, sometimes with Andrea… On one of the rare occasions when the three of us went for a walk on Hampstead Heath together he put an arm round each of us and declared that it was the happiest time of his life, for he had with him the two people whom he loved best in the world…
‘I was quite happy that he should sleep with Andrea, but Andrea was not happy that he should sleep with me or see very much of me. One day Carter suggested that the three of us should spend a week together on holiday. Though he did not say so, I knew that he hoped that this would bind the three of us more closely together and help Andrea develop a more positive attitude towards me. I was sceptical, and told Carter that I did not think his scheme would work. I could see that Andrea was implacable in her dislike of me and that we would never be friends. Nonetheless, I allowed Carter to persuade me and agreed to take part in the experiment...
‘In the end I told Carter that the holiday was not proving a success and that we should separate, and to this he unwillingly agreed. There was an emotional parting and even Andrea seemed a little moved. He would return the car to Mike at the end of the week, then take the train back to London and me. ‘I never saw him again. ‘From friends of friends I learned that he had sent home for his best suit and that shortly afterwards he had married Andrea and taken her back to America with him. Before leaving he sent me a message. It was scribbled on a postcard with various coloured pencils and it read, ‘I know I am hurting you. Give me two years, and I will be back.’ I was indeed hurt. Carter had been an important part of my life for just over a year, and it took me a long time to recover from the loss.
His relationship with Carter grew more complex and ended in 1969
Meanwhile, the FWBO was off to a slow start…
‘If Sangharakshita had set out to create a mass, group-orientated movement he might well have succeeded in attracting far greater numbers. But from the earliest days Sangharakshita emphasized that the Buddha’s teaching was addressed to the human being as an Indvidual - not as a member of the group.
‘This emphasis on the Individual arose when a few of us tried to agree on a suitable title for the geminal FWBO newsletter. Sangharakshita’s suggestion was ‘The Earthworm’, because the earthworm goes invisibly about its business while remaining an influential and beneficial presence. As with many of Sangharakshita’s suggestions, it failed to find acceptance. Another of Sangharakshita’s ideas that failed to catch on was to produce for free distribution inexpensive ‘religious tracts’ that outlined the basic tenets of Buddhism. So much for his supposed authority!’ – On the First Rung by Buddhadasa (pp.17-18)
He spent a term in 1970 teaching at Yale University, USA, whilst his followers in the UK carried on FWBO activities
‘During my absence from England the responsibility for conducting regular meditation classes had devolved on a few of the more active and experienced members of the Order. On my return I was pleased to find that, far from there having been any falling off while I was away, attendance at these classes had actually increased, each of them now containing a sprinkling of faces that to me, at least, were entirely new. Indeed, I was not only pleased by this fact but enthused, for one of the main reasons for my accepting the invitation to Yale had been that this would give me an opportunity of finding out whether or not the movement in London, to which I had devoted three years of my life, was capable of standing on its own feet for three months. Being now assured that it could not only stand but even walk, I returned with renewed enthusiasm to the accustomed routine of meditation classes, meetings of the Order, public lectures, council meetings, seminars, and retreats.”
Later that year, the lease on Sakura expired and the FWBO was left without a home…
With Sangharakshita’s support, as well as the dedication of a small group of friends, the first dedicated FWBO Centre was opened
‘In late 1970 the lease on Sakura expired. The FWBO needed to find new premises, but they couldn’t find anywhere suitable in time. There followed a period of holding classes in different venues each week. Without a permanent home it was hard to hold the group together, and people started to drift away.
A 15-month period of uncertainty followed, while various people trudged the streets of London searching for a property they could afford. Eventually, Sangharakshita wrote to all the London boroughs asking for help. Two weeks later, in January 1972, a reply from Camden Council requested an urgent meeting. Sangharakshita went with Hugh Evans (later ordained with the Buddhist name Buddhadasa) to view a small, disused factory building in Balmore Street, Highgate. ‘Can you do it?’ asked Sangharakshita.‘I think so’, was Hugh’s reply. He gave up his job to become the first full-time worker for the FWBO and to establish the Archway Centre.’ – TheTriratna Story by Vajragupta (p.10)
Lokamitra outside the first FWBO centre, Balmore Street, Archway, North London (later named Pundarika).
1973
Expanded the ‘Friends of the Western Buddhist Order’ (FWBO) into an international movement
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Sangharakshita started forming the core of his teaching with lectures now considered to be classics
He also began to lead seminars where he brought key Buddhist teachings to life in a new way
He particularly emphasised ‘spiritual friendship’ - kalyāṇa mitratā, encouraging deeper communication between people
‘All this time, Sangharakshita was overseeing the young movement. He could now work in a much less ‘hands on’ way and had more time to write, reflect, and provide teaching and spiritual inspiration. In December 1973, he gathered a group together and led a week-long seminar on the Bodhicaryavatara, a classic Mahayana text that emphasizes the altruistic dimension of the spiritual life. Each day they’d sit round in a circle, books in hand, he in robes and carpet slippers, an old reel-to-reel tape machine recording the proceedings, as he guided them carefully through the text, line by line. Between then and 1990, Sangharakshita conducted 150 seminars either on traditional Buddhist works or commentaries on them, or, occasionally, on non-Buddhist texts. The recordings were later transcribed by volunteers (in itself a huge labour of love) and made available for study. In later years, some of the material from them has been edited into books [e.g Living with Kindness, The Yogi’s Joy, etc.]. The seminar became Sangharakshita’s principal medium not just for imparting information about Buddhism, but also for teaching people how to read Buddhist texts, how to reflect on their teachings, and how to think critically. He brilliantly drew out the essentials from a text, revealing its profound depths, while also showing how it pertained to the practical and everyday.’
‘I know that this is one of our features that many people find especially attractive. I get many letters and visitors, and people often tell me the story of how they came in contact with our movement, sometimes after experiencing other forms of Buddhism. From what people tell me, I would say that the two things that draw most people to us and which they continue to value most are our clear presentation of the Dharma and the experience of sangha. That people appreciate this emphasis on spiritual friendship so much suggests that very often that element is lacking in the outside world. You may have friends, or at least acquaintances, but you may not have people whom you know so well that you can open your heart to them, and have a full and deep communication about everything that concerns you, whether material, practical, emotional, or spiritual.’
Order members started moving beyond London, playing tapes of Sangharakshita’s lectures to small groups of friends
He visited these ‘branches’ of the FWBO as they sprung up throughout the 1970s – Finland, New Zealand, India, USA, and more
‘Where there is energy, there is the possibility of refinement of energy. The real problem is when there is no energy, i.e when energy is blocked, and unable to find any outlet in any direction, or at any level.’
After a short sabbatical in 1973, Sangharakshita returned with an important message for the burgeoning Order
Thangka image of the thousand-armed Avalokiteśvara
‘And so this close circle of friends gathered under bright blue skies in the open landscape of the New Forest in Hampshire, eager to hear what Sangharakshita had to say. He was keen to talk to them about his developing vision for the FWBO, eager to speak in a new way. He was beginning to see the Western Buddhist Order as a tiny manifestation of Avalokiteśvara, the Bodhisattva of Compassion. In one of the forms in which Avalokiteśvara is depicted in the Indo-Tibetan Buddhist tradition, he has one thousand arms reaching out in all directions, each holding a different implement with which to help relieve the suffering of the world. The spiritual community of the FWBO really could be Avalokiteśvara made manifest in the world. Each Order member could be like one of those arms, holding his or her own particular implement, working in his or her own particular direction, each part of a greater whole, each joined as one spiritual body. If they were able to work together in this way, the whole would be far greater than the sum of the parts. They could be a tremendous force for good in the world.’
In 1974, he was given money from Buddhadasa to buy a small cottage named Albemar
‘As you already know, the movement is expanding rapidly, and more and more demands are being made on my time and energy. To these demands I am very happy to respond. Indeed, just as you recognize your good fortune in being able to donate money to the Movement (I sometimes think that money is the only thing we lack) I recognize my good fortune in being able to give my energy. But it seems clear that I have reached the limit of what I am able to give under the present makeshift arrangements, and that if I am to keep up with the greatly increased demands now being made upon me there must be a small country retreat centre…’
He lived here with Mark, with whom he was also in a relationship
Meanwhile the FWBO continued growing around the world, with Sangharakshita at its head
In 1976, Sangharakshita and Mark, now ordained as Vajrakumara, jointly purchased a country house in Norfolk
It became Padmaloka Retreat Centre
‘My sexual activity was part of a wider process in my own personal life – and one might even say in my Dharma life and in my attempt to communicate the Dharma. It was part of a general exploration. I was trying to explore how to live and communicate the Dharma in these very new circumstances of the modern West. I had become aware that there were aspects of life that were being given a new kind of attention in modern culture – aspects of life that the Dharma had never previously had to address. I had to work out for myself how the Dharma related to these aspects of life, since there were no clear and explicit models to be found in the scriptures or in traditional Buddhism.’
After moving in, Sangharakshita’s relationship with Vajrakumara ended, and he began exploring sex with some of his other followers
Some of these men, including Mark, later said they felt that as their teacher Sangharakshita should not have had sex with them
For some of the individuals who looked up to Sangharakshita as a spiritual teacher, and who were also sexually involved with him, the emotional impact was painful and long-lasting.
It is important to be aware that this was not the case for everyone with whom Sangharakshita had a sexual encounter and that attitudes towards sexual relations have changed greatly since the 1970s and 1980s. Important generational differences have also emerged; and some older Order members who were involved in these events told us that they feared that past events were being misrepresented because they were unfairly judged according to today’s very different expectations.
Nonetheless, the role of spiritual teacher involves a responsibility to the people he or she teaches, and this includes awareness of the potential for the teacher’s conduct to have an emotional impact on his or her students. Making sense of sex and sexual relationships is often complex and difficult for people, especially when they are young, and sexual involvement with an influential person can easily complicate the process, whether that person is senior in years or spiritually senior.
Started to hand on leadership of the FWBO to senior Order members
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In the late 1980s, the media began to take a greater notice in Sangharakshita and his international Buddhist movement
‘I had a preview of The Enlightened Englishman, the first (in order of filming) of Bob Mullan’s two documentaries about me, which was to be shown on Anglia Television in two weeks’ time. The title was not of my choosing. In fact I had told Bob that I did not like it and asked him to change it, but in this as in so many other matters Bob went his own way. (In the course of the last six months Dharmadhara, Kulananda, and I – not to mention Lokamitra – have learned quite a lot about the way in which the makers of TV programmes like to do things.) Despite this minor irritant, however, I was pleased with the film…’
Soon afterwards, he left Padmaloka to live above the London Buddhist Centre with Paramartha, with whom he would share a long-lasting friendship
His own attention turned towards who would lead the movement after him
‘In April 1990 he gave an important talk entitled ‘My Relation to the Order’. He explained that while he would always occupy a unique position as the founder, as well as teacher and original preceptor to the Order and movement, he was now ‘handing on’. The public preceptors had already begun to take responsibility for conducting ordinations. Then Sangharakshita resigned the position he had always held as president of all FWBO centres, and asked a number of senior Order members to step into that role too. The presidents were to act as ‘spiritual friends’ to the centres, helping to ensure they stayed true to the vision and principles of the FWBO.’
‘Since our return to London, Paramartha and I have been following much the same basic daily routine that we followed in Wales and which we have in fact followed – except when one of us was away – more or less continuously for the last eight and a half months. Rising soon after 5.30, we meditate for two hours, usually from 6 until 8 o’clock, but occasionally a little later. After meditation comes breakfast, and after breakfast a walk in Victoria Park, the walk being shorter or longer according to the weather. … On the way back to Sukhavati we sometimes go to the post office or do a little shopping. The rest of the morning is devoted mainly to working on a revised version of Wong Mou-lam’s translation of the Sūtra of Wei Lang (Huineng). …On some days we continue our editing work until lunchtime, which is at 1 o’clock. Sometimes we finish early, in which case Paramartha spends the rest of the morning reading. Except on Sunday and Monday, when we fend for ourselves, lunch is by courtesy of the Cherry Orchard restaurant. After lunch we talk for a while, after which Paramartha gets down to his more serious reading (Conze and Snellgrove as distinct from Dickens and Henry James), takes notes, writes (or tapes) letters, and does prostrations, while I either correct material for Mitrata or Dhammamegha or, more often than not, simply reflect. (I shall have something to say about the content of my reflections later on.) Dinner is at 6 o’clock, and is by courtesy of Sukhavati community. The evening passes in much the same way as the afternoon and by 10 o’clock we are usually in bed.’
In 1995, a College of Public Preceptors was formed to take responsibility for ordinations and ordination training
“Sangharakshita called the thirteen of us together for the first time during the 1993 Order Convention in Norfolk. A few of us had some idea of what was to happen, but the stark simplicity of what he had to say still shocked us. He wanted to hand over to us his remaining responsibilities for the Order and Movement. From thenceforth we were to form the College of Public Preceptors and, to assist them, the Council of Presidents and other senior members of the Western Buddhist Order. All he told us beyond that was to buy a house in a central location in Britain as a base and to live there — or at least as many of us as could. So our lives were turned upside down. Fundraising and a search for property began, and we started the slow and sometimes painful process of working out what it was we were supposed to be doing.”
“The newly forming College [of public preceptors] wanted a property that was easily accessible from all over the UK and beyond. In 1994 Brackley Dene, a large Victorian house in suburban Birmingham, was purchased, and became Madhyamaloka (‘the central realm’).”
Later that year, The Guardian, a UK newspaper, published an incendiary article featuring Sangharakshita
The FWBO Communications Office wrote a response, published in the same newspaper
‘In the autumn of 1997, trouble was brewing. Down in London was the FWBO Communications Office, which was run by Vishvapani; he dealt with media enquiries and edited Dharma Life, the magazine he had launched a year before as the successor to Golden Drum. One day the phone rang and he found himself speaking to Madeleine Bunting, a journalist from The Guardian, one of the UK’s main broadsheet newspapers. She said she wanted to write a lengthy piece on the FWBO, since it had recently celebrated its thirtieth birthday, but Vishvapani knew that she had written a disparaging piece on another Buddhist movement. Her article had attracted criticism in the UK Buddhist world for being one-sided and sensationalized. He suspected that it was now the FWBO’s turn. His suspicions were confirmed. It turned out that Bunting had been contacted by critics of the FWBO and given the case studies of three men. One was a former Order member who in the 1970s had had a close friendship and sexual relationship with Sangharakshita. In the late 1980s he had turned against Sangharakshita, maintaining that the relationship had been coercive and that the FWBO was a cult.’
‘[The article] got many things wrong and took others out of context. It made false links between particular difficulties and the FWBO as a whole, and offered a travestied version of the FWBO’s teachings that were said to legitimise them. For the record, nobody I know in the FWBO is a misogynist, family-hating, promoter of homosexuality. Actually, we’re Buddhists.’
Some in the Order and movement were still upset and confused, while others began questioning their own relation to Sangharakshita
As heated discussions in the movement brewed, some called for a response from Sangharakshita
Guhyaloka: July 1998 Back in the magic valley I breathe the smoke-free air And listen to the silence Distilling everywhere. Far from the roar of traffic, Far from the frantic crowd, I feel my soul expanding With dreams not disallowed.
Back in the verdant valley The pine trees lift their arms As if in joyous welcome To this refuge from all harms; – To this refuge – or this respite – From the venom-dripping tongue And the shafts that fly in darkness From a bow by malice strung. Back in the fragrant valley, Care-emancipate, alone, I communicate in silence With the giant shapes of stone – Grey, ancient forms that tell me, In the stillness, ‘Time will cure. Meanwhile, be calm, be silent; The secret is: Endure.
‘We endure the cold of winter, We endure the summer’s heat, Clouds resting on our shoulders, Trees crouching at our feet; And even when the storm-gods In furious cavalcade Sweep through the darkening heavens We are no whit dismayed. ‘Yea, though the lightning flashes, Yea, though the thunder rolls, They cannot move our spirits, They cannot shake our souls. Earth-born, no god affrights us, No younger power defeats; Wrapped in eternal silence We keep our ancient seats.’ Back in the secret valley, I hear their soundless voice; I hear their admonition; I hear it, and rejoice. Though the ‘worldly winds’ assail me, Though friends my cause abjure, Far from the magic valley The word will be: Endure.
2000
Prepared the FWBO for a life beyond his own and changed its name
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Sangharakshita completed the process of “handing on” his leadership by appointing the first Chair of the College of Public Preceptors
‘26 August 2000 was Sangharakshita’s seventy-fifth birthday. A celebration was organized in the Great Hall of Aston University, Birmingham. Expectation filled the air, as it was known that he was going to make a special and significant announcement on that day. The occasion marked the final stage of his handing on. It must have been an extraordinary moment for him; he was later to reveal that every night in the preceding week, he had dreamed vividly of his own Buddhist teachers. He explained that he was now passing on the ‘Headship of the Order’. He wasn’t burdening one person with too onerous a responsibility, but handing it on to the College of Public Preceptors collectively. However, he was going to appoint a chair of the College, who would serve for a five-year term, with the possibility of re-election by the other College members for a second term. Subhuti was to be the first chair of the College.’ – The Triratna Story by Vajragupta (p.126)
‘That is the structure I have set up in order to ensure the continuance, consolidation, and expansion of the WBO and FWBO after my death, whenever that may be. Two questions remain to be answered. What will be the function of the College of Public Preceptors, and what will I be doing now that I have handed on the last of my responsibilities?
With regard to the first of these questions, it is the public preceptors who have the ultimate responsibility for accepting people into the Order, and they are already exercising that responsibility. I have decided not to define their function any further than that, except to say that they will be doing whatever I have been doing over the years. If you like, the College is the collective reincarnation of me, and they will be functioning in the same spirit. For the last five years most of the public preceptors and presidents have been living in Birmingham, either at Madhyamaloka [with me] or at the Park Hill community [nearby], and the others have visited from time to time. In this way they’ve got to know one another even better than they already did, and they’ve also had regular contact with me, so they know my mind. The public preceptors and the presidents have been working harmoniously together, which gives me great satisfaction and augurs well for the future health of the whole movement.
So what will I be doing, now that I’ve handed on the last of my responsibilities? Well, I certainly won’t be disappearing from the scene, at least not for the present. I’m not going to retire to the Bahamas or the south of France. I won’t even be going on holiday. In fact, I will be doing many of the things I’ve been doing for the last few years: writing memoirs, reading page proofs, going for walks, visiting second-hand bookshops, appearing at centres for book launches, poetry readings, and so on, meditating, listening to music, perhaps writing a few more poems. I shall also be seeing people.’
On retreat in 2001, his eyesight suddenly became very blurry, and later worsened to leave him barely able to see
“He had been active and vigorous well into his seventies, but now he seemed to slide quickly into old age. His eyesight deteriorated, due to macular degeneration, which he bore with remarkable equanimity. Then he started suffering from severe insomnia, and, with that, extreme exhaustion, which he found terribly distressing. It was shocking for his close disciples to see him like this, and he confided to a friend that while he had felt prepared for death, he hadn’t felt prepared for old age. In a matter of months, he had become a fragile old man. He asked not to be bothered by anything at all. To help cope with his insomnia, he didn’t want to hear of news or developments in the movement; he just wanted to be left undisturbed. Those left at Madhyamaloka looked after Sangharakshita as best they could, and wondered what to do with the movement.” – The Triratna Story by Vajragupta (pp.131-2)
In 2003, an Order member wrote a letter to the Order detailing his unhappiness with Sangharakshita and their sexual relationship in the 1980s
A new round of criticism within the Order ensued while Sangharakshita remained too unwell to respond
‘In October I had to pull out of a study retreat I was leading at Madhyamaloka, as owing to insomnia I was too tired to continue. As I wrote at the time to Padmadaka at Padmaloka, I was ‘half dead from sleeplessness’. In all the years that I had lectured and led retreats and seminars, this was the first time I had been forced to let people down in this way, and I was much mortified. But insomnia was only part of the problem. Writing to Vidyadevi in Herefordshire a few weeks later, I confided, ‘At the moment I am enjoying a relative respite from my sleeplessness but the underlying problem is still there and will no doubt shortly be confronting me again. It is a combination of high blood pressure, insomnia, and palpitation, which appear to reinforce one another and between them to create a cycle which is difficult to break through.’ The underlying problem was indeed still there and a week later I was writing to the same friend that I had ‘experienced a few ups and downs with my health, including an alarm on Christmas Eve that took me to the primary care unit of Selly Oak Hospital for a consultation, and I am not sure what the future holds’. The alarm in question was the sudden acceleration of my pulse rate to a dangerously high level…’
‘During the whole of this period I carried on more or less as usual, except that early in 2003 I told Subhuti, Sona, Mahamati, and the rest of the community, that I did not want to hear anything of a disturbing or controversial nature, with the result that for about a year I did not know about the upheaval that was going on within the community and within the FWBO.’
In 2009, two of his senior disciples, Subhuti and Mahamati, interviewed Sangharakshita about his life, personality, and new Buddhist movement
‘The word “experimentation” wasn’t a good word – “exploration” would have been better, but even that is not fully appropriate. The point is that my sexual activity was part of a wider process in my own personal life – and one might even say in my Dharma life and in my attempt to communicate the Dharma. It was part of a general exploration. I was trying to explore how to live and communicate the Dharma in these very new circumstances of the modern West. I had become aware that there were aspects of life that were being given a new kind of attention in modern culture – aspects of life that the Dharma had never previously had to address. I had to work out for myself how the Dharma related to these aspects of life, since there were no clear and explicit models to be found in the scriptures or in traditional Buddhism. We have already seen that exploration in relation to my taking LSD. In many areas of life I allowed myself to open up to the world I found myself in, while holding fast to the essential principles of the Dharma. Of course there were many false starts and many blind alleys, but eventually what emerged was the FWBO.’
‘And still there was more to be endured. In the summer of 2004, Sangharakshita suffered a heart attack and was detained in hospital for a week. I recall cycling over from Moseley one hot day to visit him, one of several visitors who came and sat beside their friend and teacher for a short time. Perhaps we all wondered what was going to happen now…
‘Within a single lifetime one can discern cycles that mirror the great cycle of birth, death, and rebirth – and sometimes dramatically so. There came to Sangharakshita in due course a new lease of life. Sleep returned, and though his energies were not all they had been before his insomnia and the heart attack, nevertheless he once more enjoyed reasonably good health for one of his age.’
Criticisms within the Order began to settle, at least for a time
Subhuti then interviewed Sangharakshita on important aspects of his teaching – these were published as Seven Papers
‘Now that I am in my 84th year, I am glad to have had the opportunity of placing on record my views concerning the nature of the Order, and related topics. My replies to the questions put to me may, indeed, be seen as my Last Will and Testament for the Order, and I therefore request all Order members not only to 'read, mark, learn, and inwardly digest' its contents but also to give it appropriate expression in their lives as Order members.’
By this point, the Order had around 1500 ordained members, many of whom were in India practising under the name Trailokya Bauddha Mahasangha
Sangharakshita received a letter from the Indian Order convenor requesting that the whole Order change its name
‘Recently at an Order gathering and workshop for more than 45 Order members in Pune… most of us felt strongly that the name of the Order must change, for the following reasons:
1. To experience the unity of the Order there should be one name which can represent the whole Order. 2. There is always confusion about the Western and Indian 'wings' of the Order, when we use two different names. 3. Though 'Trailokya' is generally accepted in Maharashtra, people from other states of India find it difficult to relate to as a Buddhist name. 4. Apart from India and Western countries, other places, especially Asian countries, would find it difficult to relate to it as a Buddhist name.
Therefore we would like Bhante to consider our request to finalise the name for the Order, as it is most difficult to get consensus from all Order members worldwide. We would feel happy with whatever name Bhante chooses. So again we would like to request that Bhante please consider this matter sympathetically and soon.’
Sangharakshita proposed the new name Triratna: the Buddhist term meaning ‘Three Jewels’ – Buddha, Dharma and Sangha
‘I hope that Western Order members will be as moved as I was by the request I received, and that they will join with me in wanting to meet the wish of the Indian Order members for a change of their own name and for a name for the whole Order. Having one name for the whole Order will make it clear to the world not only that we all go for Refuge to the Buddha, Dharma and Sangha, but that whether in the East or the West, the North or the South, we are one united Order, with a single vision and a single heart and mind.’
Moved to his final home: Adhisthana in Herefordshire
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Sangharakshita had been living in Birmingham, at Madhyamaloka for 14 years
He now said he wanted to spend his last days in a new location – which could serve as a focus for the worldwide Triratna movement after his death
‘There’ll also be his ‘library’ which I put in inverted commas because it’s not the right word. Actually I don’t have a single word because apart from his books we have his archives, letters, documents relating to his personal history and the Movement’s history, and his treasures. This ‘library’, which he wants to personally supervise, is a veritable treasury embodying our Order’s spiritual history.
‘Next to that goes a Dharma Training Centre which focuses, naturally, on Bhante’s teachings with study, exploration and practice. This will be primarily aimed at the Order…
‘I’m really happy that Bhante has specified elemental and sublime landscape (rather than pastoral). We need a place that uplifts, inspires and supports meditation. A mythic environment which is, in itself, a place people will want to be and can make their own.’
– Mokshapriya's blog about the Sangharakshita Land Project
The ‘Sangharakshita Land Project’ team spent some years searching for a suitable property before eventually finding a former boarding school in Herefordshire
‘The rest of 2013 proved to be a difficult time for me. Adhisthana was still a building site, with noisy heavy machinery operating each day of the week until August, when Adhisthana had its official opening. I was still very ill, with only very small improvements in my condition from month to month. Fortunately, my new GP reduced my Mirtazapine from the highest to the lowest dose, which seemed to help. I continued to suffer from insomnia, and I often felt – and looked – exhausted. I also suffered from night sweats, which were often so heavy that I had to change my pyjamas and even my bedding in the course of the night. My first months in my new home were thus neither very peaceful nor very happy.’
Today, visitors and pilgrims continue to find inspiration and connection with Sangharakshita at Urgyen House
When he arrived, Adhisthana was a building site and he was again battling insomnia
After some time, both the building work and the insomnia settled down and his time at Adhisthana came to be ‘among [his] happiest years’
He lived in a small space he called the Urgyen Annexe and saw visitors most days
In 2015, he celebrated his 90th birthday
Starting with a Letter to Paramartha, he had a final burst of literary activity, dictating articles on topics including Blake, Islam, morality and friendship
“Closely connected with my natural affinity with Buddhism is my preference to think in terms of what is to be cultivated, such as equanimity and compassion, rather than what is to be rooted out, such as greed and delusion. This is not to say that there is nothing in us that needs to be rooted out, but my natural tendency is to emphasize the positive aspects of spiritual life, an emphasis which most people find helpful.”
‘I took my seat on my mother’s chair (transported to the marquee for the occasion) with Parami on my right and Buddhadasa on my left. All this time, everyone was chanting the Śākyamuni mantra. Parami then said a few words, after which Subhuti very capably introduced Kalyanaprabha at some length. While he was speaking the rain poured down heavily, so that he had to raise his voice above the uproar despite having the help of the microphone…
‘I was then given a large birthday cake and presented with a beautifully bound birthday card from the thousand and more Order members who had contributed to the £110,000 for the Complete Works and for translations. This was the signal for everyone to sing ‘Happy Birthday’...
‘After I had taken my seat I was garlanded by a young Dharmacharini with a flower garland that she and Sanghamani had made. Suvajra now tells me that several Order members who went outside the marquee while Subhuti was introducing Kalyanaprabha saw a rainbow over the Annexe!’
In 2016, a BBC report featuring Mark/ex-Vajrakumara sparked another wave of criticism, both in the press and within Triratna
‘I being its founder, Triratna sometimes bears the mark not of the Dharma but of my own particular personality. That personality is a complex one and in certain respects I did not act in accordance with what my position in the movement demanded or even as a true Buddhist. I am thinking in particular of the times when I have hurt, harmed or upset fellow Buddhists, whether within Triratna or out of it. ‘These thoughts have borne all the more upon me in the course of the last week, when I was in hospital with pneumonia. As I was well aware pneumonia can be fatal to a man of my age and I knew that I could die, even though I did not feel that I was dying, despite being very ill. ‘I would therefore like to express my deep regret for all the occasions on which I have hurt, harmed or upset fellow Buddhists, and ask for their forgiveness.’
After being hospitalised with pneumonia at the end of 2016, Sangharakshita issued his own public statement of apology and regret
This time senior Order members responded, fully investigating and addressing the issues raised – see Adhisthana Kula Report
2018 marked 50 years since the founding of the Order
Six months later, he fell ill again and was taken into hospital
As his condition worsened, a message was sent around the world to chant the five mantras he asked for at the time of his death:
Amitābha
Shakyāmuni
Tārā
Manjughosa
Padmasambhava
On 30th October 2018, Urgyen Sangharakshita died in hospital surrounded by friends
He was buried in the grounds of Adhisthana – the new spiritual home for the international Triratna community
When he was born, Buddhism was barely known or practised in the West or in India, the land of its birth
Sangharakshita built up a huge body of teachings bringing Buddhism into the modern world
His legacy is an international community of thousands of Buddhists practising in a wide variety of contexts
Spiritual friends sharing their lives
Working together in Buddhist businesses
And practising together in over 150 Buddhist Centres and groups
This vibrant community is united by Sangharakshita’s vision of a full Buddhist life – not a prescribed lifestyle, but a shared commitment to the Three Jewels of Buddhism:
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